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Der Dhikr, das Gedenken an Allah, spielt eine zentrale Rolle im spirituellen Leben vieler Muslime. Es handelt sich um eine Praxis, bei der Gläubige sich auf verschiedene Arten und Weisen an Allah erinnern und Seinen Namen rezitieren. Doch in Bezug auf die Durchführung des Dhikr ergeben sich einige kontroverse Fragen: Sollte der Dhikr laut oder leise ausgeführt werden? Ist es vorzuziehen, ihn alleine oder in Gemeinschaft zu praktizieren? Und stellt der Dhikr in bestimmten Formen eine Bid'ah, eine religiöse Innovation, dar?

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein), überlieferte, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wahrlich, Allah, der Gesegnete und Erhabene, hat Engel, die auf den Wegen sind. Sie folgen den Versammlungen des Dhikr (Gedenkens an Allah). Wenn sie also eine Versammlung finden, in der Dhikr stattfindet, setzen sie sich zu ihnen und bedecken einander mit ihren Flügeln, bis sie den Raum zwischen ihnen und dem untersten Himmel füllen. Wenn sie sich dann trennen, erheben sie sich und steigen in den Himmel auf." Dann fragt Allah, der Erhabene - und Er weiß es am besten über sie -: "Woher kommt ihr?" Sie antworten: "Wir kommen von deinen Dienern auf der Erde, die dich preisen, dich verherrlichen, dich lobpreisen, dich anbeten und dich um Dinge bitten." Allah fragt weiter: "Was bitten sie mich?" Sie antworten: "Sie bitten um dein Paradies." Allah fragt: "Haben sie mein Paradies gesehen?" Sie antworten: "Nein, oh Herr." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Paradies sehen würden?"

Sie antworten: "Bitten sie um deine Gunst?" Allah fragt: "Wie bitten sie mich um meine Gunst?" Sie antworten: "Sie bitten um Rettung vor deinem Feuer, oh Herr." Allah fragt: "Haben sie mein Feuer gesehen?" Sie antworten: "Nein." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Feuer sehen würden?"

Sie antworten: "Sie bitten um deine Vergebung." Allah sagt dann: "Ich habe ihnen vergeben und ihnen gegeben, was sie verlangen, und ihre Bitte um Rettung vor meinem Feuer angenommen." Dann sagen sie: "Oh Herr, unter ihnen ist so und so, ein Diener, der sündigt, er kam nur vorbei und setzte sich zu ihnen." Allah sagt dann: "Ihm habe ich vergeben, denn sie sind ein Volk, bei dem der Sitznachbar nicht unglücklich sein wird."

Dieser Hadith wurde von Abu Huraira überliefert und von Muslim überliefert (Hadith-Nummer 2689).

Dieser authentische Hadith weist auf die Tugend des gemeinsamen Zusammentreffens zum Dhikr hin und betont, dass diejenigen, die daran teilnehmen, Allah lobpreisen, Ihn preisen, Seine Größe verkünden und Ihn verherrlichen. Dies geschieht in der Mehrzahl, wie im Hadith erwähnt wird: "Sie lobpreisen Dich, verherrlichen Dich und preisen Dich." So haben es die Kommentatoren dieses Hadiths wie Ibn Taymiyyah in al-Fatawa al-Kubra, Imam Nawawi in seinem Kommentar zu Sahih Muslim und Ibn Hajar in seinem Kommentar zu Sahih al-Bukhari verstanden. Ibn Hajar sagte: "Die Versammlungen des Dhikr beziehen sich auf Versammlungen, in denen das Gedenken an Allah in Form von Lobpreis, Takbir und anderen Formen des Dhikr stattfindet, sowie auf die Rezitation des Buches Allahs, das Bitten um Segen für das Diesseits und das Jenseits. In Bezug auf den Eintritt in die Prophetenschule, das Studium der religiösen Wissenschaften und die Diskussionen darüber sowie das gemeinsame Gebet der freiwilligen Gebete in diesen Versammlungen: Es liegt im Ermessen der Menschen. Es scheint, dass dies besonders für Versammlungen gilt, in denen Lobpreis und Takbir stattfinden, sowie für die Rezitation und Ähnliches. Obwohl das Lesen von Hadithen, das Studium von ihnen und die Diskussionen darüber unter die Kategorie des Dhikr fallen, auch wenn es nicht explizit im Hadith erwähnt wird."

Einwände gegen die Verwendung dieses Hadiths beruhen darauf, dass das Wiederholen des Dhikr mit einer einzigen Stimme nicht explizit erwähnt wird. Doch wie können sie dann mit den später im Text genannten Berichten argumentieren, in denen nur eine Andeutung darauf gemacht wird und deren Überlieferungsketten viel schwächer sind?!

In einer anderen Überlieferung heißt es: "Wahrlich, Allah hat Engel, die auf den Wegen umherziehen und diejenigen suchen, die das Dhikr (Gedenken an Allah) praktizieren. Wenn sie eine Gruppe finden, die Allah gedenkt, rufen sie einander zu: 'Kommt zu eurem Bedürfnis!' Dann umgeben sie sie mit ihren Flügeln bis zum untersten Himmel. Dann fragt ihr Herr - und Er weiß es am besten über sie -: 'Was sagen meine Diener?' Sie antworten: 'Sie preisen dich, sie verherrlichen dich, sie loben dich und sie erheben dich in Ruhm...' bis zum Ende des Hadiths."

Diese Überlieferung wurde von Abu Huraira überliefert und von Imam Al-Bukhari (Hadith-Nummer 6408) und Imam At-Tirmidhi (Hadith-Nummer 3600) überliefert.

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Allah, der Erhabene, sagt: 'Ich bin, wie Mein Diener von Mir denkt, und Ich bin bei ihm, wenn er an Mich denkt. Wenn er Mich in seinem Inneren erwähnt, erwähne Ich ihn in Meinem Inneren, und wenn er Mich in einer Versammlung erwähnt, erwähne Ich ihn in einer noch besseren Versammlung.'" Diese Überlieferung wurde von Imam Al-Bukhari (Hadith-Nummer 7405), Imam Muslim (Hadith-Nummer 2675), Imam At-Tirmidhi (Hadith-Nummer 3603), Imam Ibn Majah (Hadith-Nummer 3822) und Imam Ahmad (Hadith-Nummern 7115, 8983, 8963) überliefert, und stammt von Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein).

Das Wort "Mala" (ملأ) bedeutet in diesem Zusammenhang "eine Versammlung, in der laut gesprochen wird". Siehe "Al-Fathur-Rabbani wa Ma'ahu Mukhtasarul Amani" (Band 14, Seiten 199-200), eine Auslegung des Musnad Imam Ahmad von Sheikh Ahmad Abdul Rahman Al-Banna (Al-Sa'ati).

Khayr al-Din al-Ramli, al-Suyuti und al-Lakhnawi haben erklärt, dass das Dhikr in einer Versammlung nur laut erfolgen kann. [12] Al-Suyuti erwähnt diese Interpretation auch in "Al-Hawi" in den Fatawa (Band 1, Seite 389), während al-Lakhnawi - in Bezug auf den Autor von "Al-Fatawa al-Khairiyyah" - dies in "Subhat al-Fikr fi al-Jahr bi al-Dhikr" auf Seite 28 erwähnt.

Ibn Abbas (möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein) berichtete: "Das laute Aussprechen des Dhikr, wenn die Menschen von der Moschee weggehen, war zu Zeiten des Gesandten Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) üblich." Diese Überlieferung wurde von Imam al-Bukhari (Hadith-Nummer 841), Imam Muslim (Hadith-Nummer 583), Imam al-Nasa'i (Hadith-Nummer 335), Imam Abu Dawud (Hadith-Nummer 1002) und Imam Ahmad (Hadith-Nummern 1832, 3289) überliefert, und stammt von Ibn Abbas (möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein).

In einer weiteren Überlieferung heißt es: "Ich wusste, dass der Prophet Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) das Ende des Gebets durch den Takbir markierte." Diese Überlieferung wurde von Imam al-Bukhari (Hadith-Nummer 842), Imam Muslim (Hadith-Nummer 583), Imam al-Nasa'i (Hadith-Nummer 1335), Imam Abu Dawud (Hadith-Nummer 1003) und Imam Ahmad (Hadith-Nummern 1832, 3298) überliefert und stammt ebenfalls von Ibn Abbas (möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein).

Ibn Hajar sagte: "Mit dem Takbir meinte er den allgemeinen Dhikr." Siehe "Mirqat al-Mafatih: Sharh Mishkat al-Masabih" von Ali al-Qari (Band 2, Seite 18).

Imam Al-Ayni sagte: Einige der Salaf nutzen dies als Beweis für die Empfehlung, nach dem obligatorischen Gebet den Takbir und Dhikr laut auszusprechen. Unter den Späteren, die dies empfohlen haben, ist Ibn Hazm.

Al-Tabari sagte: Es wird deutlich, dass einige Herrscher und Gouverneure dies praktizierten, indem sie nach ihrem Gebet den Takbir aussprachen und andere hinter ihnen es ebenfalls taten. Einige sagen jedoch, dass sie unter den Fuqaha' niemanden gefunden haben, der dies unterstützt, außer Ibn Habib in Al-Wadhihah. Sie empfahlen den Takbir in Armeen und bei Botschaften nach dem Morgengebet und dem Abendgebet. Siehe: "Umdat al-Qari: Sharh Sahih al-Bukhari" von Imam Badr al-Din al-Ayni (Band 6, Seite 126).

Abdul Rahman ibn Abzi (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete: Der Prophet Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) pflegte im Witr-Gebet "Glorifiziere den Namen deines erhabenen Herrn" (Sure Al-A'la), "Sag: O ihr Ungläubigen" (Sure Al-Kafirun) und "Sag: Er ist Allah, der Einzige" (Sure Al-Ikhlas) zu rezitieren. Nachdem er den Friedensgruß gemacht hatte, sagte er: "Preis sei dem König, dem Heiligen" dreimal und erhob dabei seine Stimme beim dritten Mal. Diese Überlieferung wurde von Imam al-Nasa'i (Hadith-Nummern 1732, 1750, 1751, 1752), Imam Ahmad (Hadith-Nummern 14813, 14816, 14819) überliefert und stammt von Abdul Rahman ibn Abzi (möge Allah mit ihm zufrieden sein).

In einer anderen Überlieferung heißt es: "Er streckt seine Stimme beim dritten Mal aus und hebt sie dann an." Diese Überlieferung wurde von Imam al-Nasa'i (Hadith-Nummer 1753) und Imam Ahmad (Hadith-Nummer 14814) überliefert und stammt von Abdul Rahman ibn Abzi (möge Allah mit ihm zufrieden sein).

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Allah, der Erhabene, sagt: 'Ich bin, wie Mein Diener von Mir denkt, und Ich bin bei ihm, wenn er an Mich denkt. Wenn er Mich in seinem Inneren erwähnt, erwähne Ich ihn in Meinem Inneren, und wenn er Mich in einer Versammlung erwähnt, erwähne Ich ihn in einer noch besseren Versammlung.'"

Diese Überlieferung wurde von Imam Al-Bukhari (Hadith-Nummer 7405), Imam Muslim (Hadith-Nummer 2675), Imam At-Tirmidhi (Hadith-Nummer 3603), Imam Ibn Majah (Hadith-Nummer 3822) und Imam Ahmad (Hadith-Nummern 7115, 8983, 8963) überliefert, und stammt von Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein).

Nachdem einige dieser Überlieferungen genannt wurden, sagte der Imam Ibn Rajab: "Die Mehrheit der Gelehrten leitet aus den überlieferten Hadithen ab, dass es empfehlenswert ist, sich zum Studium des Qurans zu versammeln. Die Hadithe weisen auf die Empfehlung hin, sich zum Dhikr (Gedenken an Allah) zu versammeln, und der Quran ist die beste Art des Dhikrs."

Für weitere Informationen zu den genannten Hadithen siehe: "Jam'i al-'Ulum wal-Hikam" (Band 2, Seite 303, 302) von Imam Ibn Rajab.

Das Fiqh-Enzyklopädie-Komitee in Kuwait hat die Zulässigkeit dieser Art des Dhikrs erklärt. Es sagte: "Das Komitee ist der Ansicht, dass die Teilnahme einer Gruppe an überlieferten Dhikr-Texten, überlieferten Bittgebeten oder dem gemeinsamen Rezitieren des Qurans erlaubt ist, unter der Bedingung, dass sie die Betenden oder andere nicht stört und ihre Handlungen nicht von einer legitimen Aktivität ablenkt. Dies gilt insbesondere, wenn diese Methode zur Förderung von Aktivität und zur Bildung von Unwissenden beiträgt. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Art und Weise nicht als verpflichtend oder sunnah angesehen wird, sondern als Mittel zur Bildung von Unwissenden und zur Zusammenarbeit im Guten und zur Gottesfurcht."

Das Komitee weist darauf hin, dass einige Gelehrte der Maliki-Rechtsschule in dieser Angelegenheit eine Fatwa herausgegeben haben. Siehe Band 1, Seite 281 des Buches "Al-Ma'iyyar Al-Ma'rabi" von Ahmad ibn Yahya Al-Wansharisi, einem malikitischen Gelehrten.

Das laute Aussprechen des Dhikr (Gedenkens an Allah) und der Bittgebete in öffentlichen Plätzen oder in Dhikr-Versammlungen wird von einigen als ehrenhaft angesehen. Es gibt jedoch auch Stimmen, die das laute Dhikr und die lauten Bittgebete untersagen. Im Folgenden werde ich zunächst die Argumente derer erwähnen, die das laute Dhikr untersagen, und dann auf die Beweise eingehen, die für das Erlauben des lauten Dhikr angeführt werden.

Argumente derjenigen, die das laute Dhikr untersagen:

Diejenigen, die das laute Dhikr untersagen, berufen sich auf die Verse des Qurans. Sie zitieren beispielsweise die Aussage Allahs in Sure Al-A'raf (7:205): "Und gedenke deines Herrn in deiner Seele mit Demut und Furcht und ohne lautes Sprechen am Morgen und am Abend und sei nicht einer von den Nachlässigen." Sie interpretieren diesen Vers dahingehend, dass das Dhikr leise in der Seele stattfinden soll und nicht laut ausgesprochen werden darf.

Sie berufen sich auch auf den Vers in Sure Al-Isra (17:110): "Und bete nicht laut und bete auch nicht leise, sondern suche einen Mittelweg dazwischen." Hier wird das laute Gebet untersagt, und wenn das laute Gebet untersagt ist, wie kann dann das laute Dhikr erlaubt sein?

Die Antwort auf diese beiden Verse beinhaltet mehrere Punkte:

Erstens: Der Vers in Sure Al-A'raf ist aus der Mekkanischen Zeit, genauso wie der Vers in Sure Al-Isra (17:110). Dieser Vers wurde offenbart, als der Prophet Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) den Quran laut rezitierte und die Kuffar ihn hörten und sich über den Quran lustig machten. Allah befahl dem Propheten dann, die laute Rezitation einzustellen, um eine Gelegenheit für die Feinde zu unterbinden. Dies steht im Zusammenhang mit der Anweisung, die Götzen nicht zu beleidigen, wie es in Sure Al-An'am (6:108) heißt: "Und beleidigt nicht diejenigen, die sie neben Allah anrufen, sonst würden sie Allah aus Rache ohne Wissen beleidigen." Das Verbot des lauten Dhikr diente hier also dazu, die Schwäche der Muslime zu schützen.

Zweitens: Diese Angelegenheit ist weder eine Verpflichtung noch eine Empfehlung, die das Gegenteil verbietet oder missbilligt. Es handelt sich vielmehr um eine erzieherische Anleitung, wie es in der Aussage Allahs (Tadarru'an wa khifatan) zum Ausdruck kommt. Dieser Ausdruck bedeutet Demut und Ehrfurcht. Es gibt keinen klaren Text, der das laute Dhikr verbietet. Daher kann es nicht als verboten oder unerwünscht betrachtet werden.

Gemäß dieser Interpretation deutet der Vers darauf hin, dass sowohl das leise Dhikr als auch das laute Dhikr erlaubt sind. Die Verse betonen jedoch die Vorzüge des leisen Dhikrs, der von Demut und Ehrfurcht geprägt ist.

Diejenigen, die das laute Dhikr untersagen, stützen sich auch auf Überlieferungen des Propheten Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm). Eine dieser Überlieferungen besagt, dass Abu Musa berichtete: "Ich war mit dem Gesandten Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) auf einer Reise, als wir uns Medina näherten. Die Menschen begannen laut Allahs Namen zu rufen und ihre Stimmen zu erheben. Da sagte der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm): 'Oh Menschen, ihr ruft nicht zu einem Tauben oder Abwesenden.'" Diese Überlieferung wurde von verschiedenen Autoren, wie Muslim und Abu Dawud, überliefert. Die Antwort auf diese Überlieferung lautet - wie Sheikh Mahmoud Khatib Al-Sabki sagt -: Es ist möglich, dass die Menschen in der Übertreibung des lauten Dhikrs waren, weshalb der Prophet Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) sie ermahnte, dies zu lassen, um eine Erleichterung und Anleitung zu geben. Andernfalls ist das laute Dhikr an sich erlaubt und empfohlen. Al-Munhal al-'Adhb al-Mawrud: Sharh Sunan Abi Dawud" von Sheikh Mahmoud Khatib Al-Sabki (Band 8, Seite 188).

Die Argumente derjenigen, die das laute Dhikr untersagen, basieren auf die Überlieferung von Saad ibn Malik, welcher den Propheten Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) sagen hörte: "Das beste Dhikr ist das leise Dhikr, und der beste Reichtum ist das, was genug ist."

Jedoch wird die Überlieferungskette (Isnad) als schwach eingestuft. Siehe (1477). Osama ibn Zaid al-Laythi ist der Überlieferer dieser Aussage. Diese Überlieferung wurde von Abd ibn Humaid (137), Al-Bayhaqi in "Shu'ab al-Iman" (552) und Al-Quda'i in "Musnad al-Shihab" (1219) überliefert, mit der Isnad-Kette von Uthman ibn Umar.

Ein weiteres Gegenargument ist: Ibn Abi Shaybah berichtete (Band 5, S. 290): Muawiya ibn Hisham berichtete uns, er sagte: Sufiyan berichtete uns von Saeed al-Jariri von Abu Uthman, er sagte: Ein Gouverneur schrieb an Umar ibn al-Khattab und informierte ihn, dass sich eine Gruppe versammelt und für die Muslime und den Amir betet. Umar schrieb zurück und sagte: "Akzeptiere sie und bringe sie mit dir." Als sie bei Umar eintrafen, befahl er dem Torwächter, ihm eine Peitsche vorzubereiten. Als sie vor ihren Amir traten, schlug er sie mit der Peitsche. Sie sagten: "O Umar, wir gehören nicht zu denen, auf die sich diese Leute beziehen. Diese Leute kommen aus dem Osten." Muawiya ibn Hisham kommentierte: Er war ein ehrlicher und guter Erzähler, aber er neigt zu vielen Einbildungen, insbesondere in Bezug auf Sufiyan. Saeed ibn Iyas al-Jariri wurde als vertrauenswürdig eingestuft, jedoch war er in seinem späteren Leben etwas verwirrt, und die Überlieferung von Sufiyan von ihm ist authentisch.

Diese schwache Überlieferung hat keine Relevanz für unser Thema, da sie keine Erwähnung des Dhikrs enthält, geschweige denn kollektiven Dhikr. Umar ibn al-Khattab lehnte ihre Handlungen ab, weil sie für den Amir beteten. Viele Gelehrte haben ein Rechtsurteil herausgegeben, dass das Gebet für den Amir eine Innovation (Bid'ah) ist, obwohl es eine kontroverse Angelegenheit ist. Imam al-Shatibi, einer der etablierten Gelehrten in den Bereichen der Innovationen für die Sekte der Wahabiya, sagte in seinem Buch "Al-I'tisam" (Band 1, S. 36): "Asbagh wurde gefragt, ob das Gebet des Predigers für die früheren Kalifen erlaubt ist, und er antwortete: 'Es ist eine Innovation und sollte nicht praktiziert werden. Das Beste ist, dass er für die Muslime im Allgemeinen betet.' Auch Az-Zahid bin Abdul Salam hat festgestellt, dass das Gebet für die Kalifen in der Predigt eine unerwünschte Innovation ist." Dann sagte al-Shatibi: "Manchmal füge ich hinzu, dass es erlaubt ist, gegen die Herrscher vorzugehen, und was sie hinzugefügt haben, betrifft nur das Nichterwähnen von ihnen in der Predigt, und ihre Erwähnung darin ist eine neuere Angelegenheit, die nicht etabliert war."

Das überlieferte Überlieferungsmaterial zu Abdullah ibn Mas'ud (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ist schwach und weist Mängel in den Überlieferungsketten auf.

Die beste Überlieferung in dieser Hinsicht ist diejenige, Der Imam Abdullah ibn Abdul Rahman ad-Darimi (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) berichtete in seinem Werk "Sunan" (210) Folgendes: Al-Hakam ibn al-Mubarak berichtete uns, dass Amr ibn Yahya uns berichtete, er sagte: "Ich hörte meinen Vater, der von seinem Vater erzählte, er sagte: 'Wir saßen vor dem Morgengebet am Tor von Abdullah ibn Mas'ud, möge Allah mit ihm zufrieden sein. Als er herauskam, gingen wir mit ihm zur Moschee. Abu Musa al-Ash'ari kam zu uns und sagte: 'Ist Abu Abdur-Rahman schon zu euch gekommen?' Wir antworteten: 'Nein, noch nicht.' Also setzte er sich bei uns hin, bis Abdullah herauskam. Als er herauskam, gingen wir alle zu ihm und Abu Musa sagte zu ihm: 'O Abu Abdur-Rahman, ich habe etwas im Gebetshaus gesehen, das ich tadelnswert fand, und ich habe es nicht gesehen, außer dass es Gutes war.' Abdullah fragte: 'Was hast du gesehen?' Abu Musa antwortete: 'Ich sah im Gebetshaus Gruppen von Menschen, die in Kreisen saßen und auf das Gebet warteten. In jeder Gruppe war ein Mann, und in ihren Händen hatten sie kleine Kieselsteine. Er sagte: 'Sagt hundert Mal "Allahu Akbar" und sie sagten hundert Mal "Allahu Akbar". Er sagte: 'Sagt hundert Mal "La ilaha illallah" und sie sagten hundert Mal "La ilaha illallah". Er sagte: 'Sagt hundert Mal "Subhanallah" und sie sagten hundert Mal "Subhanallah". Abdullah fragte: 'Was hast du zu ihnen gesagt?' Abu Musa antwortete: 'Ich habe ihnen nichts gesagt, ich habe auf deine Meinung oder Anweisungen gewartet.' Abdullah sagte: 'Warum hast du sie nicht angewiesen, ihre Sünden zu zählen und versichert, dass keine ihrer guten Taten verloren gehen werden?' Dann ging er weiter und wir gingen mit ihm, bis er zu einer dieser Gruppen kam. Er blieb bei ihnen stehen und sagte: 'Was macht ihr hier?' Sie antworteten: 'O Abu Abdur-Rahman, wir zählen mit den Kieselsteinen das Takbir, den Lobpreis und das Lob Gottes.' Er sagte: 'Dann zählt eure Sünden. Ich versichere euch, dass keine eurer guten Taten verloren gehen wird. Wehe euch, ihr Ummah des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm)! Wie schnell eure Vernichtung sein wird! Hier sind die Gefährten eures Propheten, die noch am Leben sind. Schaut auf seine Kleidung, sie ist nicht verschlissen, und seine Gefäße sind nicht zerbrochen. Ich schwöre bei Allah, ich weiß nicht, vielleicht sind sie in ihrer Frömmigkeit besser als ihr.' Dann wandte er sich von ihnen ab, und Amr ibn Salamah sagte: 'Wir haben festgestellt, dass die meisten dieser Gruppen uns am Tag von Nahrwān mit den Khawarij kritisieren.'"

Es ist unklar, wie diese Überlieferung (die tatsächlich unterbrochen ist) Al-Haythami sagte in seinem Werk "Al-Majma'" (1/181):

"Tabarani hat es in Al-Kabir überliefert, und darin ist Mujalid ibn Sa'id erwähnt. An-Nasai betrachtete ihn als vertrauenswürdig, während Al-Bukhari und Ahmad ibn Hanbal ihn als schwach einstuften." in die Kategorie der Beweise für die Unzulässigkeit des gemeinschaftlichen Dhikr eingestuft wurde, da sie keinen Bezug zu unserem Thema hat. Die Ablehnung von Abu Musa al-Ash'ari bezieht sich nicht darauf, dass sie Allah gemeinschaftlich gedacht haben, und ich weiß nicht, wie sie das geglaubt haben. Vielmehr lehnte er es ab, ihre guten Taten zu zählen, aus Angst, dass sie sich von ihren Taten täuschen lassen könnten. Beachten Sie seine Aussage: "Hast du ihnen nicht befohlen, ihre schlechten Taten zu zählen? Ich versichere dir, dass keine ihrer guten Taten verloren gehen wird." Ebenso sagte er: "Zählt eure schlechten Taten. Ich versichere euch, dass keine eurer guten Taten verloren gehen wird." Tatsächlich dient diese Überlieferung als Argument gegen sie, da Abu Musa nicht die gemeinschaftliche Dhikr erwähnte, sondern nur ihre Zählung. Und des Weiteren ist es wichtig hier zu erwähnen, dass es sich hier um die Khawarij handelt, die gegen die Sahaba waren. Es ist wichtig um den Kontext zu verstehen zu wissen, dass die Khawarij dafür bekannt waren viel Ibadat gemacht zu haben und sich als die einzigen waren Muslime sahen, obwohl noch die Gefährten des Propheten unter ihnen waren. Ibn Masuds Kritik war darauf bezogen auch mal ihre Sünden zu zählen um sie wieder in die Realität zu bringen.  Natürlich ist diese aus dem Kontext gerissene Überlieferung passend für den Widersacher, doch wenn man es wieder in seinen Kontext einbettet, dann geht deren Argument nicht auf. Die Khawarij waren auch dafür bekannt viel gebetet zu haben und der Prophet hat es in einem negativen Kontext erwähnt, heißt es dann, dass das Gebet eine Innovation ist?

Wenn der Überlieferungskette des Hadiths Vertrauen geschenkt wird, gilt das, was ich zuvor erwähnt habe. Aber was ist, wenn bekannt ist, dass der Hadith von Anfang an schwach ist? Adh-Dhahabi sagte in "Al-Mizan" (2/345) über Al-Hakam ibn Al-Mubarak: "Ibn Hibban und Ibn Ma'in haben ihn als vertrauenswürdig eingestuft (beide sind jedoch nachlässig). Was Ibn 'Adi betrifft, so hat er in der Biographie von Ahmad ibn 'Abdul-Rahman al-Wahbi erwähnt, dass er zu denjenigen gehört, die Hadithe stehlen. Aber was ihm in "Al-Kamil" einzeln gewidmet wurde, ist biographisch." Hierbei bedeutet "Hadithe stehlen", dass der Überlieferer einen Hadith hört, den andere überliefern, und ihn dann stiehlt und in seine eigenen Überlieferungsketten einfügt, um ihn dann zum Propheten (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) hochzustufen. Dies ist eine schwerwiegende Anschuldigung, die darauf hinausläuft, den Überlieferer der Lüge und der Fälschung von Hadithen zu beschuldigen. Was seinen Lehrer Amr ibn Yahya betrifft, so sagte Ibn 'Adi (5/122): "Amr ibn Yahya ibn Amr ibn Salamah, Ibn Abi 'Asimah hat uns berichtet, Ahmad ibn Abi Yahya hat uns berichtet, dass er gehört hat, wie Yahya ibn Ma'in sagte: 'Amr ibn Yahya ibn Salamah ist nichts Besonderes.' Ahmad ibn 'Ali hat uns berichtet, dass Al-Layth ibn 'Abdah sagte: 'Ich habe gehört, wie Yahya ibn Ma'in sagte: 'Amr ibn Yahya ibn Salamah, ich habe von ihm gehört, er war nicht zufriedenstellend.' Dieser Amr hat nicht viele Überlieferungen, und mir ist nichts von ihm bekannt, daher erwähne ich ihn." Ibn Hajar überlieferte in "Lisaan al-Mizan" (4/378) von Ibn Kharash das Urteil über ihn: "Er ist nicht akzeptabel." Es wird berichtet, dass Ishaq ibn Mansur von Yahya ibn Ma'in überliefert wurde, dass er sagte: "Amr ibn Yahya ibn Salamah ist zuverlässig." Möglicherweise meinte er damit nur seine Gerechtigkeit, da Ibn 'Adi in zwei verschiedenen Ketten die Schwäche von Ibn Ma'in gegenüber ihm zitiert, und auch Ibn Hajar al-Asqalani zitiert die Schwäche von Ibn Kharash gegenüber ihm. Wenn also zwei Schwache in der Überlieferungskette des Hadiths vorhanden sind, besteht kein Zweifel daran, dass der Hadith schwach ist. Es ist wichtig zu erwähnen, dass die Widersacher, die diesen vermeintlichen Hadith missbrauchen, es nicht durch sich selbst annehmen, sondern durch die Summe anderer Überlieferungen aufwerten.

Was die Ablehnung von Imam Malik gegen das gemeinschaftliche Abschließen des Qurans in einer Nacht des Ramadan betrifft, stimme ich ihm darin zu, und das ist nicht dasselbe Thema. Imam Malik lehnte es ab, dass die Menschen etwas tun, was nicht von den Vorfahren praktiziert wurde, wie zum Beispiel das gemeinschaftliche Gebet nach dem Abschluss des Qurans. Aber er selbst erlaubte das gemeinschaftliche Dhikr, das bedeutet, dass die Menschen den Takbir des Imams wiederholen, an den Feiertagen. Er erwähnte einen authentischen Bericht im Muwatta, in dem berichtet wird, dass Umar ibn al-Khattab das gemeinschaftliche Takbir praktizierte. Imam Malik akzeptierte diesen Hadith, weil er mit der Praxis der Menschen in Madinah übereinstimmte. Sowohl die früheren als auch die späteren Maliki-Gelehrten folgten ihm in dieser Angelegenheit.

Wenn jemand eine bestimmte Zeit für ein bestimmtes Gedenken festlegt, ohne einen klaren Beweis aus dem Qur'an oder der Sunnah zu haben, dann handelt es sich um eine Erneuerung (Bid'ah).Je nach dem, ob man gute Erneuerungen annimmt oder nicht, dies führt zu einer weiteren Diskussion. Andernfalls nicht. Deshalb sagte selbst Ibn Taymiyyah: „Das gemeinschaftliche Gedenken an Allah, das Genießen Seines Buches und das gemeinsame Gebet sind gute Taten und gehören zu den besten Formen der Anbetung und Nähe zu Allah zu bestimmten Zeiten. In einem authentischen Hadith wird überliefert, dass der Prophet (Frieden sei auf ihm) sagte: "Für Allah gibt es wandernde Engel auf der Erde. Wenn sie an einer Gruppe vorbeigehen, die Allah gedenkt, rufen sie sich gegenseitig zu: 'Kommt zu eurem Ziel!'". Und der Hadith erwähnt auch: "Wir haben sie gefunden, wie sie Dich preisen und loben." Es ist jedoch angebracht, dass dies zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten stattfindet und nicht als ständige Sunnah betrachtet wird, außer in den Fällen, in denen der Prophet (Frieden sei auf ihm) die regelmäßige Praxis in Bezug auf die fünf Pflichtgebete in Gemeinschaft, Freitagsgebet, Festgebete usw. eingeführt hat. Was die individuelle Aufrechterhaltung von persönlichen Anbetungen wie Gebet, Lesen des Qur'an, Dhikr und Du'a zu bestimmten Tageszeiten und in bestimmten Nächten betrifft, so ist dies die Sunnah des Propheten (Frieden sei auf ihm) und der rechtschaffenen Diener Allahs sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Was nicht in der Art des Propheten (Frieden sei auf ihm) und der rechtschaffenen Diener Allahs praktiziert wurde, wie etwa das gemeinschaftliche Verlesen von vorgegebenen Texten, wurde nicht auf diese Weise durchgeführt. Was jedoch kontinuierlich und individuell praktiziert wurde, wie zum Beispiel das regelmäßige Verrichten von Gebeten oder das Rezitieren von Texten, Dhikr oder Du'a zu bestimmten Tageszeiten oder in bestimmten Nächten, wurde auf diese Weise ausgeführt.“ Hier sieht man eine eine sehr ausdifferenzierte Haltung zu dieser Angelegenheit als die seiner Anhänger. Es liegt an ihren mangelnden Intellekt oder absichtlichen Manipulation. Obwohl sie Ibn Taymiyyah oft als Referenz erwähnen, stellt man bei genauer Überprüfung ihrer Referenzen einen Gegensatz fest.

Sheikh al-Dahlawi sagte: In diesem Hadith gibt es einen Beweis für die Rechtmäßigkeit des lauten Dhikrs, und es ist im Islam eindeutig und ohne Zweifel. Dennoch ist es besser, den Dhikr leise auszuführen. Ali al-Qari zitierte al-Muzhir und sagte, dass dies auf die Zulässigkeit des lauten Dhikrs hinweist, ja sogar auf die Empfehlung, solange man Riya (Heuchelei) vermeidet und es als Zeichen des Glaubens zeigt, um die Zuhörer zu unterrichten, sie aus der Unaufmerksamkeit zu erwecken und den Segen des Dhikrs auf alles zu übertragen, was der Stimme von Tieren, Bäumen und Wänden erreicht. Es dient auch dazu, andere zum Guten zu ermutigen, und es wird bezeugt von allem, was feucht oder trocken ist. Einige Gelehrte bevorzugen jedoch das Verbergen des Dhikrs, da dies weiter von Riya entfernt ist, und dies hängt von der Absicht ab. Siehe "Subhat al-Fikr fi al-Jahr bi al-Dhikr" von Imam al-Lakhnawi (Seite 66).

Imam al-Nawawi sagte in al-Majmu': "Es wird empfohlen, die Stimme mit dem Takbeer (sagen von Allahu Akbar) zu erheben, ohne jeglichen Widerspruch." Die Implikation, die ich hier erwähne, ist, dass das laute Sprechen für Männer unbestritten ist. Wenn dies festgestellt wird und wir jemandem sagen würden: "Erhebe deine Stimme in der Moschee, wo auch andere ihre Stimmen erheben", ist es undenkbar, dass eine Person alleine ihre Stimme erhebt, es sei denn, sie widersetzt sich absichtlich der Praxis. Wenn jemand jedoch seiner natürlichen Neigung folgt, würde er automatisch seine Stimme mit anderen erheben. Jeder, der gerecht ist und nicht stur an seiner eigenen Meinung oder übernommenen Ansichten ohne Einsicht oder Nachdenken festhält, würde dies verstehen.

Imam al-Shafi'i erwähnte in al-Umm (1/231), dass Ibn Mas'ud, Urwah ibn al-Zubayr, Abu Salamah, Abu Bakr ibn Abd al-Rahman, Nafi' ibn Jubayr und Ibn Umar ihre Stimme mit dem Takbeer erheben. Der Rechtsgelehrte der Gefährten, Ibn Umar, erhob an den Tagen des Festes des Fastenbrechens und des Opferfestes seine Stimme mit dem Lobpreis und dem Takbeer, bis er zur Gebetsstätte kam. Und Imam al-Shafi'i sagte auch: "Wenn sie den Neumond des Monats Schawwal sehen, möchte ich, dass die Menschen gemeinsam und einzeln in der Moschee, auf den Märkten, auf den Straßen, in den Häusern, auf Reisen und in der Heimat, egal wo sie sich befinden, den Takbeer sprechen."

"In Sahih Bukhari: "Das Kapitel über das Takbir während der Tage in Mina und wenn man nach Arafat aufbricht. Omar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, pflegte in seiner Kuppel in Mina das Takbir zu sagen, so dass die Leute in der Moschee ihn hörten und das Takbir sagten. Auch die Leute auf den Märkten taten dies, bis Mina vor lauter Takbir erzitterte. Ebenso pflegte Ibn Omar in diesen Tagen in Mina das Takbir zu sagen, nach den Gebeten, auf seinem Bett, in seinem Zelt, in seinem Sitzungssaal und auf seinem Weg - und das an all diesen Tagen. Auch Maimuna pflegte am Tag des Opfers das Takbir zu sagen. Und die Frauen pflegten das Takbir zu sagen, nach Aban bin Uthman und Umar bin Abdul Aziz, während der Tashreeq-Nächte zusammen mit den Männern in der Moschee." Dieser Text ist in der imperativen Form und Ibn Hajar hat ihn durch verschiedene Wege erhalten, darunter ein Hadith, das Al-Bayhaqi überliefert hat: Abu Abdullah Al-Hafiz hat uns informiert, Abu Bakr bin Ishaq hat gesagt, dass Abu Ubaid mir erzählt hat, dass Yahya bin Said von Ibn Juraij von Ata'a von Ubaid bin Umair von Omar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtet hat: "Dann pflegte er das Takbir in seiner Kuppel in Mina zu sagen, so dass die Leute in der Moschee ihn hörten und das Takbir sagten, und die Leute auf dem Markt taten dies, bis Mina vor lauter Takbir erzitterte. Und es wird berichtet, dass Ibn Omar in diesen Tagen in Mina das Takbir sagte, nach den Gebeten, auf seinem Bett, in seinem Zelt, in seinem Sitzungssaal und auf seinem Weg - und das an all diesen Tagen. Sunan Al-Bayhaqi Al-Kubra (3|312). Und die Männer des Hadiths sind vertrauenswürdig und bestätigend, und Ibn Juraij ist einer der vertrauenswürdigsten Menschen über Ata'a, insbesondere das, was Yahya von ihm überliefert hat, denn es ist durchgehend und frei von Tadlees.

Imam Ibn Hajar Al-Asqalani, der Anführer der Hadith-Gelehrten, sagte in Fath al-Bari (2|461): "Und sein Wort 'trtj'/beben mit der Betonung des 'j' bedeutet 'unruhig sein' und 'sich bewegen', und das ist eine Übertreibung der Zusammenkunft von erhobenen Stimmen". Der Shawkani wiederholt dieselbe Aussage in Nail al-Autar (3|388). Dies ist ein klarer Beweis für die Gültigkeit des gemeinsamen Takbir. Ich weiß nicht, warum es so viel Hartnäckigkeit in seiner Ablehnung gibt und auf der Beharrlichkeit, die Ableitung vom gemeinsamen Takbir zu leugnen.

Sag mir bitte, wie kann die Moschee beben, wenn es keine Versammlung von Stimmen gibt? Wenn jeder für sich alleine "Takbir" sagen würde, würde es wie eine Auktion wirken und es gäbe überhaupt kein Beben. Siehst du nicht, dass er von einem einzigen Takbir spricht? Könnte es einen klareren Text als diesen geben?!

Al-Bukhari berichtet in seinem Sahih: "Von Umm 'Atiyya, die sagte: Wir wurden angewiesen, am Tag des Festes herauszukommen, sogar die junge Mädchen  und die menstruierenden Frauen, und sie sollten hinter den Menschen stehen und ihr Takbir und ihre Gebete wiederholen, in der Hoffnung auf den Segen dieses Tages und seine Reinheit."

Muslim berichtet ebenfalls in seinem Sahih: "Von Umm 'Atiyya, die sagte: Wir wurden angewiesen, an den beiden Feiertagen herauszukommen, einschließlich derjenigen, die sich verstecken und der jungen Frauen. Sie sagte: Die menstruierenden Frauen gehen hinaus und stehen hinter den Menschen. Sie machen Takbir mit den Menschen."

Hier ist eine klare Aussage, dass sie dem gemeinsamen Takbir der Männer folgen, und es ist nicht möglich, dass sie dem Takbir folgen, wenn jeder Mann laut und alleine Takbir sagt. Stattdessen folgen sie dem gesamten Takbir der Männer.

Es steht im Muwatta von Malik (1|404): "Yahya berichtete mir von Malik von Yahya ibn Said, dass ihm überliefert wurde, dass Umar ibn al-Khattab am Tag nach dem Opfertag, als der Tag etwas aufgegangen war, hinausging und das Takbir sprach, und die Leute wiederholten sein Takbir. Dann ging er während des gleichen Tages, nachdem der Tag aufgegangen war, erneut hinaus und sprach das Takbir, und die Leute wiederholten sein Takbir. Dann ging er ein drittes Mal hinaus, als die Sonne sich neigte, sprach das Takbir und die Leute wiederholten sein Takbir, bis das Takbir fortgesetzt und das Haus erreicht wurde, so dass man wusste, dass Umar hinausgegangen war, um zu werfen.

Malik sagte: Die Regel bei uns ist, dass das Takbir an den Tagen des Tashriq nach den Gebeten gesprochen wird, und das erste davon ist das Takbir des Imams und der Leute mit ihm nach dem Mittagsgebet am Opfertag, und das letzte davon ist das Takbir des Imams und der Leute mit ihm nach dem Morgengebet am letzten Tag des Tashriq, und dann wird das Takbir eingestellt.

Malik sagte: Das Takbir an den Tagen des Tashriq ist Pflicht für Männer und Frauen, ob sie in einer Gruppe sind oder allein in Mina oder überall anders. Die Menschen vervollständigen das mit dem Hajj-Imam und den Leuten in Mina, denn wenn sie zurückkehren und die Pilgerfahrt beendet ist, vervollständigen sie es mit ihnen, bis sie in derselben Situation sind wie sie, wenn sie aus der Pilgerfahrt entlassen werden. Aber wer kein Pilger ist, vervollständigt es nur mit ihnen in dem Takbir der Tage des Tashriq.

Malik sagte: Die gezählten Tage sind die Tage des Tashriq."

Und die Aussage des Imams von Dar al-Hijrah, Malik ibn Anas, "die Regel bei uns" bedeutet, dass dies die Lehre der Leute von Medina ist, und somit die Lehre aller Maliki. Denn es war seine Gewohnheit - möge Allah mit ihm zufrieden sein - nicht nach einem Hadith in seiner Muwatta zu handeln, bis die Handlungen der Leute von Medina zu seiner Zeit übereinstimmten und er damit zufrieden war.

Und in der Randbemerkung von As-Sawi steht: "Was das gemeinsame Takbir betrifft, während sie im Gebetsraum sitzen, das ist das, was bevorzugt wird. Ibn Naji sagte: Die Leute in Kairouan teilten sich in zwei Gruppen bei der Anwesenheit von Abu Amr al-Farsi und Abu Bakr ibn Abdul Rahman. Wenn eine Gruppe mit dem Takbir fertig war, begann die andere. Als sie danach gefragt wurden, sagten sie: Das ist gut. Und das ist die Rechtsprechung der Maliki-Rechtsgelehrten."

In "Al-Mughni" von Ibn Qudama Al-Hanbali (2|127) steht: "Abschnitt: Reisende sind genauso wie Einheimische in dem, was wir erwähnt haben. Ebenso machen Frauen das Takbir in der Gemeinschaft, und hinsichtlich ihres Takbirs allein gibt es zwei Überlieferungen, genau wie bei den Männern. Ibn Mansur sagte: "Ich fragte Ahmad, Sufyan sagte, Frauen sollen das Takbir an den Tagen von Tashriq nicht tun, es sei denn, sie sind in einer Gemeinschaft. Er antwortete: "Das ist besser". Al-Bukhari sagte: "Die Frauen pflegten das Takbir hinter Aban ibn Uthman und Umar ibn Abdulaziz an den Tashriq-Nächten zusammen mit den Männern in der Moschee zu machen. Es ist ratsam, dass sie ihre Stimmen senken, so dass die Männer sie nicht hören können. Es gibt eine andere Überlieferung von Ahmad."

Imam Al-Shafi'i sagte in Al-Umm (1|231): "Die Leute machen das Takbir (Allahu Akbar rufen) am Ende des Ramadan, wenn die Sonne am Vorabend des Fastenbrechens untergeht, sowohl individuell als auch in Gruppen, in jeder Situation, bis der Imam für das Eid-Gebet herauskommt, dann hören sie auf zu rufen." Dann sagte er: "Und ihr Imam macht das Takbir nach den Gebeten, so machen sie es zusammen und getrennt, Tag und Nacht, und in all diesen Situationen." Dann sagte er: "Und der Imam macht das Takbir nach den Gebeten, solange er nicht von seinem Platz aufsteht. Wenn er von seinem Platz aufsteht, muss er nicht zu seinem Platz zurückkehren und das Takbir machen. Es ist vorzuziehen, dass er das Takbir macht, während er geht, wie es ist, oder an seinem Platz, wenn er an seinem Platz ist. Er sagte: "Und niemand soll aufhören, hinter ihm das Takbir zu machen!!" Ich sage, dies ist das Verständnis des Erneuerers des zweiten Jahrhunderts, wie Imam Ahmad ausdrücklich feststellte. Werden Sie ihn als Neuerer bezeichnen?

Die Imame der Hanafiten erlaubten ebenfalls das gemeinschaftliche Gedenken, wie Sie es in Al-Bahr Al-Raiq, Durar Al-Ahkam, Hashiyah Ibn Abidin, Mabsut Abu Al-Laith, Al-Zahiriya und Al-Majtuba und in anderen Büchern finden. Dies sind die Aussagen der großen Imame der vier Schulen unter den Sunniten und der Gemeinschaft, die das gemeinschaftliche Gedenken erlauben.

Imam Al-Shafi'i, möge Allah ihn gnädig sein, sagte in Al-Umm (1|231): "Das Takbir (Allahu Akbar rufen) ist wie das Takbir des Gesandten Allahs, Friede sei mit ihm, im Gebet. Der Imam beginnt und sagt Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, bis er es dreimal sagt. Wenn er ein zusätzliches Takbir hinzufügt, ist es gut. Wenn er hinzufügt und sagt: Allahu Akbar in großem Ausmaß, und Lob sei Allah in großem Ausmaß, und Preis sei Allah morgens und abends. Allahu Akbar, und wir beten nur Allah an, ihm allein die Religion aufrichtig widmend, auch wenn die Ungläubigen es hassen. Es gibt keinen Gott außer Allah allein, er hat sein Versprechen wahr gemacht, seinem Diener geholfen und die Parteien allein besiegt. Es gibt keinen Gott außer Allah, und Allah ist der Größte, es ist gut. Und alles, was zusätzlich zu diesem Gedenken an Allah hinzugefügt wird, ich ziehe es vor, dass es mit drei Takbirs in einer Reihe beginnt. Wenn er sich auf eines beschränkt, ist es ausreichend. Und wenn er mit irgendeinem Gedenken vor dem Takbir beginnt oder das Takbir nicht durchführt, gibt es keine Sühne für ihn." All dies fällt unter das gemeinsame Takbir. Was die Behauptung der Spezifität betrifft, so benötigt sie einen Beweis, und woher haben sie das?

Dies ist, was in dem Buch "Al-Fatawa Al-Kubra" Taqi al-Din Ibn Taymiyya, über kollektive Gedenkversammlungen gesagt wurde:

Buch des Gedenkens und des Gebets. Ein Problem eines Mannes, der diejenigen tadelt, die laut gedenken. 318 - 6 - Eine Frage: über einen Mann, der die Leute des Gedenkens tadelt. Er sagt zu ihnen: "Dieses Gedenken ist eine Innovation und euer lautes Gedenken ist eine Innovation". Und sie beginnen mit dem Koran und beenden, dann beten sie für die lebenden und toten Muslime, und sie kombinieren Tasbih (Gott verherrlichen), Tahmid (Gott danken), Tahleel (die Einheit Gottes verkünden), Takbir (Allahu Akbar sagen) und Hawqalah (es gibt keine Macht außer bei Allah), und sie beten für den Propheten Friede sei mit ihm. Und derjenige, der es tadeln, wiederholt das Zuhören manchmal durch Klatschen und das Gedenken wird zur Zeit des Zuhörens aufgehoben.

Die Antwort: Sich zu versammeln, um Allah zu gedenken und sein Buch zu genießen und zu beten, ist eine rechtschaffene Handlung, und sie ist eine der besten Annäherungen und Anbetungen in Zeiten. In der authentischen Überlieferung vom Propheten, Friede sei mit ihm, sagte er: "Für Allah gibt es Engel, die auf der Erde reisen, und wenn sie auf Leute stoßen, die Allah gedenken, rufen sie sich gegenseitig zu: 'Kommt zu eurem Bedarf'". Und er erwähnte die Überlieferung, und darin: "Wir fanden sie, dich preisend und dich lobend". Aber es sollte zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten sein, und es sollte nicht zu einer regelmäßigen Sunnah gemacht werden, die man beachten sollte, außer was der Gesandte Allahs, Friede sei mit ihm, zur regelmäßigen Ausübung, wie die fünf Gebete in Gemeinschaft, Freitagsgebete, Feiertage und Ähnliches vorgeschrieben hat. Und was die Bewahrung des Menschen seiner regelmäßigen Rituale, seien es Gebete, Lesungen, Gedenken oder Gebete am Anfang und am Ende des Tages und in der Nacht und darüber hinaus betrifft, so ist dies die Sunnah des Propheten, Frieden sei mit ihm, und der Rechtschaffenen unter den Dienern Allahs, alt und neu. Was also als kollektive Handlung wie die vorgeschriebenen Gebete praktiziert wurde, wurde so getan, und was als ständige Praxis in Form von individuellen Ritualen praktiziert wurde, wurde so getan. So wie die Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, sich manchmal versammelten und jemanden beauftragten zu lesen, während die anderen zuhörten. Und Umar ibn al-Khattab pflegte zu sagen: "O Abu Musa, erinnere uns an unseren Herrn", und er las vor und sie hörten zu. Und unter den Gefährten gab es solche, die sagten: "Setzt euch mit uns, damit wir eine Stunde glauben." Und der Prophet, Frieden sei mit ihm, betete mehrmals freiwillig in einer Gemeinschaft mit seinen Gefährten. Und er kam zu den Gefährten von den Menschen von Suffah, und unter ihnen war ein Leser, der las, und er setzte sich zu ihnen und hörte zu.

Und was während des Hörens und des erlaubten Gedenkens passiert, wie die Ehrfurcht des Herzens, die Tränen der Augen, und das Aufstehen der Körper, dies ist der beste Zustand, den das Buch und die Sunnah erwähnen. Aber was extreme Unruhe, Ohnmacht, Tod und Schreie betrifft, wenn jemand davon überwältigt wird, wird er nicht dafür verantwortlich gemacht, wie es bei den Nachfolgern und denen danach der Fall sein kann. Denn sein Ursprung ist die Stärke des Eindrucks auf das Herz bei gleichzeitiger Schwäche des Herzens, und Stärke und Festigkeit sind besser, wie es bei dem Propheten, Frieden sei mit ihm, und den Gefährten der Fall ist. Was Stille, Härte und Kaltherzigkeit betrifft, das ist verwerflich und es ist nichts Gutes darin. Was das Hören betrifft, das erwähnt wurde, das Legitime, durch das die Herzen verbessert werden und das zu ihrem Mittel zu ihrem Herrn wird, durch die Verbindung zwischen ihm und ihnen, das ist das Hören des Buches Allahs, welches das Hören der Besten dieser Ummah ist, insbesondere da der Prophet, Frieden sei mit ihm, sagte: "Er gehört nicht zu uns, der den Koran nicht melodisch rezitiert", und er sagte: "Verschönert den Koran mit euren Stimmen". Dies ist das gelobte Hören im Buch und in der Sunna. Aber als ein Teil der Ummah einen Anteil dieses Hörens vergaß, das ihnen in Erinnerung gebracht wurde, wurde Feindschaft und Hass unter ihnen gestreut, so dass einige Leute das Hören von Gedichten, Applaus und Gesang einführten, in Nachahmung dessen, was Allah tadelte, des Gurgelns und Rülpsens, und in Nachahmung dessen, was die Christen erfunden haben. Und sie wurden von Leuten konfrontiert, deren Herzen gegen das Gedenken an Allah und das, was von der Wahrheit herabgesandt wurde, verhärtet waren, und deren Herzen so hart waren wie Steine oder noch härter, in Nachahmung dessen, was Allah den Juden vorwarf. Und die mittlere Religion ist das, was die Besten dieser Ummah, alt und neu, praktizieren, und Allah weiß es am besten.

Die Gebetskette (Misbaha oder Subha, wie sie genannt wird) ist eine Perlenkette, die zum Zählen von Dhikr verwendet wird. Viele Gelehrte, wie Imam Ibn Taymiyyah und Al-Shawkani, haben ihre Verwendung erlaubt, solange sie nicht aus Prahlerei gegenüber anderen Menschen getragen wird. Ahmad Ibn Taymiyyah sagte in seiner Sammlung von Fatwas (22|506): "Das Zählen von Tasbih (Lobpreisung) mit den Fingern ist eine Sunnah, wie der Prophet zu den Frauen sagte, zählt und knüpft mit den Fingern, denn sie werden befragt und sprechen. Das Zählen mit Kieselsteinen und ähnlichem ist gut. Einige der Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, taten dies. Der Prophet sah eine seiner Frauen mit Kieselsteinen Tasbih machen und er billigte dies. Es wurde berichtet, dass Abu Hurairah dies tat. Was das Zählen mit einer geordneten Anordnung von Perlen und ähnlichem betrifft, so gibt es Menschen, die es ablehnen und solche, die es nicht ablehnen. Wenn die Absicht dabei gut ist, dann ist es gut und nicht verwerflich. Aber es ohne Notwendigkeit zu benutzen oder es anderen Menschen zu zeigen, wie es um den Hals zu hängen oder es wie ein Armband am Handgelenk zu tragen und so weiter, das ist entweder Prahlerei gegenüber den Menschen oder der Verdacht auf Prahlerei. Das erste ist verboten und das zweite ist in seinen geringsten Auswirkungen verwerflich. Denn das Prahlen mit den Menschen in speziellen Gottesdiensten wie Gebet, Fasten, Dhikr und Koranrezitation ist eine der größten Sünden".

In "Fragen des Imam Ahmad und Ishaq, berichtet von Al-Kausaj" (2|601 #3507), heißt es: "Ich fragte (Imam Ahmad Ibn Hanbal): Kann ein Mann mit Kieselsteinen Tasbih machen? Er sagte: Das haben Abu Hurairah und Saad, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, getan, und es ist nichts falsch daran, der Prophet hat gezählt. Ishaq (Ibn Rahwayh) sagte: Wie er gesagt hat". Die meisten Gelehrten der Halbinsel, darunter Ibn Baz und Ibn Uthaymeen und das ständige Komitee (7|111), unterstützen die Ansicht, dass sie keine Innovation (Bid'a) ist. Wenn Sie, mein Bruder, es nicht mögen und ein Nachahmer von Al-Albani sind, ist es dann richtig, jemanden, der eine Misbaha benutzt, als Innovator zu bezeichnen? Wird Ibn Taymiyyah dann zu den Innovatoren gezählt?

Die Erinnerung (Dhikr) trägt alle Stationen, von Wachheit bis zur Einheit (Tawhid), und sie trägt Erkenntnisse und Zustände, zu denen die Suchenden streben. Es gibt keinen Weg, ihre Früchte zu ernten, außer vom Baum der Erinnerung (Dhikr). Je größer dieser Baum und je tiefer seine Wurzeln sind, desto größer sind seine Früchte und sein Nutzen.

Es ist die Grundlage jeder Station und die Regel, auf der sie aufbaut, wie eine Wand auf ihrem Fundament aufbaut und wie das Dach auf seinen Wänden steht.

Wenn der Diener (Abd) nicht aus seiner Unachtsamkeit erwacht, kann er die Wege des spirituellen Fortschritts, die zur Erkenntnis von Allah führen - wofür der Mensch erschaffen wurde - nicht durchschreiten. Allah sagt: "Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur dazu erschaffen, dass sie Mir dienen." (Sure 51, Vers 56). Ibn Abbas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: "dienen", d.h., "erkennen". Und der Mensch erwacht nur durch die Erinnerung (Dhikr), denn Unachtsamkeit ist der Schlaf des Herzens oder sein Tod.

Die Sufis, die den Befehl ihres Herrn befolgen und Ihn oft in Erinnerung rufen, leben wie Engel. Weltliche Angelegenheiten berühren ihre Herzen nicht und lenken sie nicht von ihrem Geliebten ab.

„Sie vergaßen sich selbst in ihrer Gemeinschaft mit ihrem Herrn und waren abwesend von allem anderen. Sie waren präsent, als sie Ihn fanden“.

"Ich erinnere mich an Dich, nicht weil ich Dich einen Moment lang vergessen habe, sondern das Leichteste in der Erinnerung ist die Erinnerung meiner Zunge“.

Ein Sufi erinnert sich an seinen Herrn in allen Momenten und findet dadurch Erleichterung des Herzens, Beruhigung des Geistes und Erhebung der Seele. Denn er ist in der Gemeinschaft mit seinem Herrn, wie es heißt: "Die Menschen meiner Erinnerung sind die Menschen meiner Gemeinschaft... Der Hadith" (aus einem heiligen Hadith, berichtet von Imam Ahmad in seiner Sammlung).

Der Erkenner, der ständig an die Erinnerung denkt und sein Herz von den vergänglichen Freuden dieser Welt abwendet, wird von Allah in allen seinen Angelegenheiten behütet. Und das ist nicht überraschend, denn wer Geduld hat, wird Erfolg haben, und wer beharrlich an die Tür klopft, wird bald eingelassen.

Die heiligen Verse des Korans und die ehrenhaften Ahadith verwendeten das Wort "Dhikr" (Erinnerung) in mehreren Bedeutungen:

• 1. Manchmal bezieht es sich auf den heiligen Koran, wie in dem Vers: "Gewiss, Wir selbst haben die Ermahnung (den Koran) hinabgesandt, und Wir sind gewiss dessen Hüter." (Sure Al-Hijr: 9).
• 2. Manchmal bezieht es sich auf das Freitagsgebet: "Ihr, die ihr glaubt! Wenn zum Gebet gerufen wird am Freitag, dann eilt zur Erinnerung an Allah und lasst den Handel." (Sure Al-Jumu'ah: 9).
• 3. An anderer Stelle bezieht es sich auf Wissen: "So fragt die Leute der Erinnerung, wenn ihr nicht wisst." (Sure Al-Anbiya': 7).
• 4. In den meisten Texten bezieht sich das Wort "Dhikr" auf Lobpreisungen wie Tasbih (Preisung), Tahleel (Bekenntnis der Einheit), Takbir (Erhöhung), das Gebet für den Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) und ähnliche Formen, wie im Vers: "Wenn ihr das Gebet beendet habt, dann gedenkt Allahs stehend, sitzend und auf euren Seiten liegend." (Sure An-Nisa': 102). Und in dem Vers: "O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr einer Gruppe (des Feindes) begegnet, dann bleibt standhaft und gedenkt Allahs viel." (Sure Al-Anfal: 45). Und in dem Vers: "Und gedenke des Namens deines Herrn und widme dich Ihm mit völliger Hingabe." (Sure Al-Muzzammil: 8).
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• Abu Huraira berichtete, dass der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Allah der Erhabene sagt: 'Ich bin mit Meinem Diener, wenn er Mich erwähnt und seine Lippen sich bewegen.'" Dieser Hadith wurde von Ibn Majah in seinem Buch über Moral, von Ibn Hibban in seinem Sahih, von Imam Ahmad in seinem Musnad und von Al-Hakim berichtet, wie in "Fayd al-Qadir" Band 1, Seite 309 zu finden ist.
• Abdullah ibn Bisr berichtete, dass ein Mann sagte: "O Gesandter Allahs, die Anforderungen des Islam sind zu zahlreich für mich, also sag mir etwas, an das ich mich festhalten kann." Der Prophet antwortete: "Deine Zunge soll ständig von der Erinnerung an Allah erfüllt sein." Dieser Hadith wurde von At-Tirmidhi in seinem Buch der Bittgebete berichtet, und er sagte, es sei ein guter Hadith.

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Was einige sagen: "Dhikr bezieht sich auf das Wissen über Halal (Erlaubtes) und Haram (Verbotenes)", die Antwort darauf wäre:

Das Wort "Dhikr" wird sowohl für Wissen, Gebet, Koran als auch für die Erinnerung an Allah verwendet. Aber was zählt, bei einem gemeinsamen Begriff ist, was normalerweise damit gemeint ist. Andere Bedeutungen werden durch den Kontext oder die Wortwahl bestimmt. Der Begriff "Dhikr" wird normalerweise für die Erinnerung an Allah im wörtlichen Sinne verwendet. Es ist nicht üblich, dass es als Synonym für "Wissen" verwendet wird, außer in Kontexten wie im Vers: "So fragt die Leute der Erinnerung", wo es aufgrund des Kontextes der Frage auf "Wissen" bezogen wird.

Nachweise aus dem Koran und der Sunna:

Aus dem Koran:

1 - Allah sagt: "So gedenket Meiner, auf dass Ich eurer gedenke" [Die Kuh: 152].
2 - Und Er sagt: "Diejenigen, die Gott im Stehen, Sitzen und auf ihren Seiten liegend gedenken" [Al-Imran: 191].
3 - Und Er sagt: "O die ihr glaubt, gedenkt Allahs in häufigem Gedenken, und preiset Ihn morgens und abends" [Die Gruppen: 41-42].
4 - Und Er sagt: "Und gedenke deines Herrn viel und preise Ihn am Abend und am Morgen" [Al-Imran: 41].
5 - Und Er sagt: "Diejenigen, die glauben und deren Herzen durch das Gedenken Allahs zur Ruhe kommen - ja, durch das Gedenken Allahs kommen die Herzen zur Ruhe" [Der Donner: 28].
6 - Und Er sagt auch: "Und gedenke des Namens deines Herrn morgens und abends" [Die Zeit: 25].
7 - Und Er sagt auch: "Und gedenke des Namens deines Herrn und widme dich Ihm völlig" [Der Eingehüllte: 8].
8 - Und Er sagt: "Aber das Gedenken Allahs ist größer" [Die Spinne: 45].
9 - Und Er sagt auch: "Wenn ihr das Gebet beendet habt, dann gedenkt Allahs im Stehen, Sitzen und auf euren Seiten liegend" [Die Frauen: 103].
10 - Und Er sagt auch: "Und wenn das Gebet beendet ist, dann verbreitet euch auf der Erde und sucht nach Allahs Gunst und gedenkt Allahs viel, auf dass ihr Erfolg haben mögt" [Freitag: 10].
11 - Und Er sagt auch: "Und wer ist ungerechter als der, der die Moscheen Allahs daran hindert, dass in ihnen Sein Name erwähnt wird" [Die Kuh: 114].
12 - Und Er sagt: "In Häusern, die Allah erlaubt hat, erhöht zu werden und in denen Sein Name erwähnt wird" [Das Licht: 36].
13 - Und Er sagt auch: "Männer, die weder Handel noch Verkauf vom Gedenken Allahs ablenken" [Das Licht: 37].
14 - Und Er sagt auch: "O ihr, die ihr glaubt, lasst weder euer Vermögen noch eure Kinder euch vom Gedenken Allahs ablenken" [Die Heuchler: 9].
15 - Und Er sagt auch: "Und die Männer und Frauen, die Allah viel gedenken - für sie hat Allah Vergebung und einen großen Lohn bereitet" [Die Gruppen: 35].

Ibn Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte:
"Was gemeint ist: Sie gedenken Allah nach den Gebeten, morgens und abends, und jedes Mal, wenn sie aus dem Schlaf erwachen, und jedes Mal, wenn sie von ihrem Zuhause weggehen oder dorthin zurückkehren, gedenken sie Allah, den Erhabenen." [Die göttlichen Offenbarungen über die Erinnerungen des Nawawi, Band 1]

Das Gedenken an Allah ist der Reiniger der Herzen, der Schlüssel zur Tür der göttlichen Einflüsse und der Weg, auf dem die Offenbarungen auf die Herzen gerichtet werden. Durch ihn wird das moralische Verhalten erreicht, nicht durch etwas anderes. Daher wird der Suchende nicht von Kummer, Sorgen oder Trauer betroffen sein, es sei denn, er vernachlässigt das Gedenken an Allah. Wenn er sich mit dem Gedenken an Allah beschäftigt, wird seine Freude andauern und sein Herz wird getröstet, denn das Gedenken ist der Schlüssel zu Freude und Glück, während Vernachlässigung der Schlüssel zu Trauer und Unruhe ist.
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Was die Überlieferungen aus der Sunna betrifft:

1 - Abū Mūsā al-Ash'arī (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet: Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Das Beispiel desjenigen, der Allah gedenkt, und desjenigen, der Allah nicht gedenkt, ist wie das des Lebendigen und des Toten." [Überliefert von Al-Bukhārī in seinem authentischen Hadith-Buch)
2 - Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein), überlieferte, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wahrlich, Allah, der Gesegnete und Erhabene, hat Engel, die auf den Wegen sind. Sie folgen den Versammlungen des Dhikr (Gedenkens an Allah). Wenn sie also eine Versammlung finden, in der Dhikr stattfindet, setzen sie sich zu ihnen und bedecken einander mit ihren Flügeln, bis sie den Raum zwischen ihnen und dem untersten Himmel füllen. Wenn sie sich dann trennen, erheben sie sich und steigen in den Himmel auf." Dann fragt Allah, der Erhabene - und Er weiß es am besten über sie -: "Woher kommt ihr?" Sie antworten: "Wir kommen von deinen Dienern auf der Erde, die dich preisen, dich verherrlichen, dich lobpreisen, dich anbeten und dich um Dinge bitten." Allah fragt weiter: "Was bitten sie mich?" Sie antworten: "Sie bitten um dein Paradies." Allah fragt: "Haben sie mein Paradies gesehen?" Sie antworten: "Nein, oh Herr." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Paradies sehen würden?"
Sie antworten: "Bitten sie um deine Gunst?" Allah fragt: "Wie bitten sie mich um meine Gunst?" Sie antworten: "Sie bitten um Rettung vor deinem Feuer, oh Herr." Allah fragt: "Haben sie mein Feuer gesehen?" Sie antworten: "Nein." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Feuer sehen würden?"
Sie antworten: "Sie bitten um deine Vergebung." Allah sagt dann: "Ich habe ihnen vergeben und ihnen gegeben, was sie verlangen, und ihre Bitte um Rettung vor meinem Feuer angenommen." Dann sagen sie: "Oh Herr, unter ihnen ist so und so, ein Diener, der sündigt, er kam nur vorbei und setzte sich zu ihnen." Allah sagt dann: "Ihm habe ich vergeben, denn sie sind ein Volk, bei dem der Sitznachbar nicht unglücklich sein wird."
Dieser Hadith wurde von Abu Huraira überliefert und von Muslim überliefert (Hadith-Nummer 2689).

In diesem Hadith liegt der Vorzug der Versammlungen des Gedenkens und derjenigen, die Allah gedenken, sowie der Vorzug des Zusammentreffens dafür. Selbst derjenige, der mit ihnen sitzt, wird in alles einbezogen, was ihr Herr ihnen an Ehre erweist, auch wenn er nicht am eigentlichen Gedenken teilnimmt. Durch seine Gesellschaft mit ihnen wird er glücklich, denn wer mit jemandem sitzt, wird wie dieser - vorausgesetzt, die Absicht ist aufrichtig.
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3 - Anas Ibn Malik, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeikommt, dann verweilt darin." Sie fragten: "Oh Gesandter Allahs, was sind die Gärten des Paradieses?" Er antwortete: "Die Kreise des Dhikr (Erinnerung an Allah)" [Berichtet von at-Tirmidhi in seinem Buch über Gebete und als gültig eingestuft].
4 - Abu al-Darda, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Allah wird gewiss am Tag der Auferstehung Gemeinschaften auferwecken, deren Gesichter leuchten werden, sie werden auf Perlentribünen sitzen, und die Menschen werden sie beneiden, obwohl sie weder Propheten noch Märtyrer sind." Ein Beduine kniete nieder und fragte: "Oh Gesandter Allahs, beschreibe sie uns, damit wir sie erkennen können!" Er antwortete: "Sie sind diejenigen, die sich für Allah lieben, obwohl sie aus verschiedenen Stämmen und Ländern kommen. Sie treffen sich, um Allah zu gedenken und Ihn zu preisen." [Berichtet von at-Tabarani mit einer guten Überlieferungskette, wie es in "at-Targhib wa at-Tarhib", Band 2, Seite 406 steht].
5 - Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wandelte auf einem Weg nahe Mekka und passierte einen Berg namens Jumdan, dann sagte er: "Beeilt euch, das ist Jumdan, die Einzelgänger sind voraus." Sie fragten: "Und wer sind die Einzelgänger, oh Gesandter Allahs?" Er antwortete: "Diejenigen, die ständig Allah gedenken, ihr Gedenken lindert ihre Lasten, so dass sie am Tag der Auferstehung leichtgewichtig sein werden." [Berichtet von Muslim in seinem Buch über Dhikr und at-Tirmidhi in seinem Buch über Gebete]. "Die ständig Gedenkenden" sind diejenigen, die sich dem Dhikr hingeben und es konsequent praktizieren, ohne sich darum zu kümmern, was über sie gesagt wird oder was mit ihnen geschieht.
6 - Abu al-Darda, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Soll ich euch nicht von euren besten Taten informieren, die bei eurem König am reinsten sind, in euren Rängen am höchsten sind und besser für euch sind als das Ausgeben von Gold und Silber, und besser für euch sind, als eure Feinde zu treffen und ihre Hälse zu schlagen und sie schlagen eure Hälse? Sie antworteten: "Ja, bitte." Er sagte: "Die Erinnerung an Allah, den Allerhöchsten." Daraufhin sagte Mu'adh Ibn Jabal, Allahs Wohlgefallen auf ihm: "Es gibt nichts, was besser vor der Strafe Allahs schützt als die Erinnerung an Allah." [Berichtet von at-Tirmidhi im Buch der Gebete, Kapitel über den Wert des Dhikr, und von Ibn Majah in "Adab" über den Wert des Dhikr].
7 - Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: Allah, der Allerhöchste, sagt: "Ich bin so wie mein Diener von mir denkt, und Ich bin bei ihm, wenn er Mich erwähnt. Wenn er Mich in seinem Inneren erwähnt, dann erwähne Ich ihn in Meinem Inneren, und wenn er Mich in einer Versammlung erwähnt, dann erwähne Ich ihn in einer Versammlung, die besser ist als sie. Und wenn er sich Mir um eine Handbreit nähert, nähere ich Mich ihm um eine Armlänge. Und wenn er sich Mir um eine Armlänge nähert, nähere ich Mich ihm um eine Fadenlänge. Und wenn er zu Mir kommt, indem er geht, komme Ich zu ihm im Laufschritt." [Berichtet von Muslim in seinem Buch über Dhikr, Bukhari in seinem Buch über Monotheismus, at-Tirmidhi in seinem Buch über Gebete, an-Nasa'i und Ibn Majah].
8 - Abu Sa'id al-Khudri, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Allah, der Erhabene und Mächtige, wird am Tag der Auferstehung sagen: 'Die Versammlung wird wissen, wer die Ehrenwerten sind.'" Sie fragten: "Und wer sind die Ehrenwerten, oh Gesandter Allahs?" Er antwortete: "Die Menschen, die sich in den Moscheen versammeln, um Allah zu gedenken." [Berichtet von Ahmad, Abu Ya'la, Ibn Hibban in seinem Sahih, al-Bayhaqi und anderen. "At-Targhib wa at-Tarhib", Band 2, Seite 404].
9 - Anas Ibn Malik, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Es gibt keine Gemeinschaft, die sich versammelt, um Allah, den Erhabenen und Mächtigen, zu gedenken, und dies nur um Seinetwillen tun, ohne dass man sie dazu auffordert: 'Steht auf, euch ist vergeben, eure schlechten Taten wurden in gute Taten umgewandelt.'" [Berichtet vom Imam Ahmad, und die Überlieferer sind die Überlieferer des Sahih, so in "Majma' az-Zawa'id", Band 10, Seite 76].
10 - Abu Sa'id al-Khudri, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Der Herr, gesegnet und erhaben sei Er, sagt: 'Wer durch das Lesen des Korans und Meiner Erinnerung zu beschäftigt ist, um Mich um etwas zu bitten, dem werde Ich das Beste geben, was Ich den Bittenden gebe.'" [Berichtet von at-Tirmidhi in seinem Buch "Die Vorzüge des Korans", er sagte: Dies ist ein guter Hadith, und von ad-Darimi und al-Bayhaqi].

Dies und alles, was über die Vorzüge des Dhikr und die Versammlung dafür, sowie das laut und leise Aussprechen davon berichtet wurde, sind Beweise für seine Legitimität.

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Die Aussagen der Gelehrten über die Vorzüge des Dhikr (Gedenken an Allah):

Abdullah Ibn Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, sagte: "Allah der Erhabene hat keine Pflicht für seine Diener auferlegt, ohne dafür eine bekannte Grenze zu setzen. Dann entschuldigt Er die Leute unter bestimmten Umständen, außer beim Dhikr (Gedenken an Allah). Denn dafür hat Er keine Grenze festgesetzt und niemanden für sein Versäumnis entschuldigt, es sei denn, dieser war geistig überfordert. Und Er befahl ihnen, Ihn in allen Zuständen zu gedenken. Also sagte Er, der Erhabene: 'Gedenkt also Allah stehend, sitzend und auf euren Seiten liegend.' [Die Frauen: 103]. Und Er der Erhabene sagte: 'O ihr, die ihr glaubt, gedenkt Allahs in reichem Maß.' [Die Verbündeten: 41]. Das bedeutet Tag und Nacht, auf Land und Meer, auf Reisen und zu Hause, in Wohlstand und Armut, in Gesundheit und Krankheit, heimlich und öffentlich, in jedem Zustand." ["Das Licht der Untersuchung" S. 147].

Sidi Ibn Ata' Allah al-Sakandari sagte: "Das Gedenken (Dhikr) ist das Loswerden von Nachlässigkeit und Vergessenheit durch ständige Präsenz des Herzens bei der Wahrheit. Es wurde gesagt: Die Wiederholung des Namens Allahs mit Herz und Zunge, oder die Wiederholung einer seiner Eigenschaften, oder ein Urteil von seinen Urteilen, oder eine Aktion von seinen Handlungen, oder irgendetwas anderes, mit dem man sich Allah nähert." ["Der Schlüssel zum Erfolg" S.4 von Ibn Ata' Allah al-Sakandari,].

Imam Abu al-Qasim al-Qushayri, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: "Das Gedenken (Dhikr) ist das Banner der Heiligkeit, der Leuchtturm der Vereinigung, die Verwirklichung des Willens, das Zeichen eines gesunden Beginns und das Symbol des Endes. Es gibt nichts jenseits des Gedenkens; und alle lobenswerten Eigenschaften führen zurück zum Gedenken und entstehen aus dem Gedenken." Er sagte auch: "Das Gedenken ist eine starke Stütze auf dem Weg zur Wahrheit, ja, es ist die Grundlage dieses Weges. Niemand erreicht Allah, den Erhabenen, außer durch ständiges Gedenken." ["Die Qushayri-Botschaft" S.110].

Ibn Qayyim al-Jawziyyah sagte: "Es besteht kein Zweifel, dass das Herz rostet, so wie Kupfer, Silber und andere rosten. Sein Glanz kommt durch das Gedenken, denn es poliert es, bis es wie ein weißer Spiegel wird. Wenn es vernachlässigt wird, rostet es. Wenn es sich erinnert, wird es poliert. Das Herz rostet durch zwei Dinge: durch Nachlässigkeit und Sünde; und es wird durch zwei Dinge poliert: durch Vergebung und Gedenken. Jemand, dessen Nachlässigkeit die meiste Zeit überwiegt, hat einen angesammelten Rost auf seinem Herzen, und sein Rost entspricht seiner Nachlässigkeit. Wenn das Herz rostet, werden die Bilder der Informationen nicht richtig darin abgebildet; so sieht man das Falsche in der Gestalt des Wahren, und das Wahre in der Gestalt des Falschen. Denn wenn der Rost sich ansammelt, wird es dunkel und die wahren Bilder erscheinen nicht wie sie sind. Wenn der Rost sich ansammelt und es dunkel und verdorben wird, werden seine Wahrnehmungen und sein Verständnis verdorben, so dass es die Wahrheit nicht akzeptiert und das Falsche nicht ablehnt. Dies ist die größte Bestrafung des Herzens. Der Ursprung dafür ist die Nachlässigkeit und das Befolgen der eigenen Wünsche, denn sie verhüllen das Licht des Herzens und blenden seine Sicht. Allah der Erhabene sagte: 'Und folge nicht demjenigen, dessen Herz Wir vom Gedenken an Uns abgelenkt haben, und der seinen Wünschen folgt, und dessen Angelegenheit ausartet.' [Die Höhle: 28]." ["Der ausgiebige Regen aus den guten Worten" von Ibn Qayyim al-Jawziyyah)

Der Gelehrte Fakhr al-Din al-Razi sagte in seiner Interpretation der Aussage von Allah: "(Und Allah hat die schönsten Namen...)" [Die Höhen: 180]: "Was zur Hölle führt, ist die Nachlässigkeit in der Erinnerung an Allah. Was vor der Strafe der Hölle rettet, ist die Erinnerung an Allah. Diejenigen, die Geschmack und Vision besitzen, spüren in ihren Seelen, dass dies wahr ist. Denn wenn das Herz nachlässig in der Erinnerung an Allah wird und sich der Welt und ihren Begierden zuwendet, gerät es in die Falle der Gier und die eisige Kälte der Entbehrung. Es wechselt ständig von einem Verlangen zum nächsten, von einem Streben zum nächsten, von einer Dunkelheit zur nächsten. Wenn das Herz sich der Erinnerung an Allah und der Erkenntnis Allahs öffnet, wird es von den Feuern der Krankheiten befreit und von den Bedauern der Verluste, und es wird sich der Kenntnis des Herrn von Himmel und Erde bewusst." [Fakhr al-Razi Interpretation Bd.4/S.472].

Ahmad Zarruq, möge Allah ihn segnen, sagt in seinen Grundsätzen: "Die Eigenschaften sind in Aussagen, Handlungen und Dingen fest verankert, und das Größte von ihnen sind die Eigenschaften der Erinnerungen (Dhikr). Denn es gibt keine Handlung, die den Menschen mehr vor der Strafe Allahs rettet, als die Erinnerung an Allah. Allah hat sie den Dingen gegeben, wie Getränken und Salben in ihren Nutzen; jedem hat er das gegeben, was ihm eigen ist. Daher ist es notwendig, auf das Allgemeine in seiner Allgemeinheit zu achten und auf das Besondere in dem, was dem Zustand der Person entspricht." ["Die Regeln des Sufismus" von Ahmad Zarruq, S.37].

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Ahmad ibn Ajiba sagte: "Die Öffnung zur Verwirklichung des Dieners in der Stellung der Zufriedenheit kann erst nach seiner Verwirklichung in drei Dingen in seinem Anfang kommen:

1 - Die Vertiefung in den einzelnen Namen Allahs (dies ist speziell für diejenigen, die zur Erinnerung an den Namen von einem vollkommenen Führer erlaubt sind).
2 - Seine Begleitung derjenigen, die sich erinnern.
3 - Sein Festhalten an der rechtschaffenen Tat, die nicht mit irgendeiner Krankheit verbunden ist, das ist das Festhalten an der islamischen Scharia." ["Vereinfachung der Erklärung der Ajrumiyyah" von Ibn Ajiba, S.29].

Zusammenfassung:
Alle vollkommenen Erzieher und Führer haben den Suchenden auf ihrem Weg zu Allah geraten und ihnen klar gemacht, dass der praktische Weg zur Annäherung an Allah und zu Seinem Wohlgefallen darin besteht, sich häufig an Allah zu erinnern, in allen Zuständen und in der Gesellschaft derjenigen, die sich erinnern. Denn der Atem der sich Erinnernden durchtrennt die Begierden der sündigen Seele.

Die Kategorien des Dhikr (Erinnerung an Allah):

A. Dhikr in geheimer und lauter Form:
Die Erinnerung an Allah ist sowohl in geheimer als auch in lauter Form empfohlen. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ermutigte zum Dhikr in beiden Formen, außer wenn damit Heuchelei einhergeht oder wenn dadurch jemand, sei es ein Betender, ein Leser oder ein Schlafender, gestört wird. Die Gelehrten des islamischen Rechts haben jedoch entschieden, dass das laute Dhikr vorzuziehen ist, wenn es frei von Heuchelei ist und niemanden verletzt oder stört. Dies basiert auf einigen authentischen Überlieferungen des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), wie zum Beispiel:

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein), überlieferte, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wahrlich, Allah, der Gesegnete und Erhabene, hat Engel, die auf den Wegen sind. Sie folgen den Versammlungen des Dhikr (Gedenkens an Allah).."
Dieser Hadith wurde von Abu Huraira überliefert und von Muslim überliefert (Hadith-Nummer 2689).

• 5.    Zaid ibn Aslam(mögeAllah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass Ibn Ad-Dar (möge Allah mit ihmzufrieden sein) sagte: "Ich begleitete den Propheten (Friede sei mit ihm)in einer Nacht und wir kamen an einem Mann in der Moschee vorbei, der seineStimme erhob. Ich sagte: 'Oh Gesandter Allahs, könnte dies ein Zeichen vonHeuchelei sein?' Er antwortete: 'Nein, sondern er ermahnt sich selbst.'" (Überliefertvon Al-Bayhaqi und Al-Hawi li'l-Fatawi von As-Suyuti, Bd. 1, S. 391).
• 6.   Ibn Abbas (mögenAllah mit ihnen zufrieden sein) berichtete, dass das laute Erheben der Stimmeim Dhikr nach dem Ende des gemeinschaftlichen Gebets zur Zeit des ProphetenMuhammad (Friede sei mit ihm) üblich war. Ibn Abbas sagte: "Ich wusste,dass sie fertig waren, wenn ich dies hörte." (Überliefert von Al-Bukhari).Dies bedeutet, dass er wusste, dass sie das Gebet beendet hatten, wenn er dasDhikr hörte. Das zeigt, dass das Dhikr laut war.
• 7.   As-Saib (möge Allahmit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mitihm) sagte: "Gabriel kam zu mir und sagte: 'Ermutige deine Gefährten, ihreStimmen mit Takbir (Allahu Akbar) zu erheben.'" (Überliefert von ImamAhmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi und von As-Suyuti im Buch "Al-Hawili'l-Fatawi", Bd. 1, S. 389).
• 48.    Shaddad ibn Aus (mögeAllah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede seimit ihm) sagte: "Hebt eure Hände und sagt: 'Es gibt keinen Gott außerAllah.' Wir taten dies, und er sagte: 'Oh Allah, du hast mich mit diesem Wortgesandt, mir befohlen und mir das Paradies versprochen. Du hältst deineVersprechen. Dann sagte er: 'Freut euch, denn Allah hat euch vergeben.'" (Überliefertvon Al-Hakim, wie auch in der oben genannten Quelle, Bd. 1, S. 391).

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Es gibt viele Überlieferungen zu diesem Thema, und der prominente Gelehrte Jalal ad-Din as-Suyuti hat in einer Abhandlung mit dem Titel "Das Ergebnis des Nachdenkens über das laute Dhikr" fünfundzwanzig Hadithe gesammelt. Er sagte: "Alhamdulillah und genug, Friede sei auf Seinen Dienern, die Er erwählt hat. Du hast mich nach der Praxis der sufischen Meister des gemeinschaftlichen Dhikrs in den Moscheen und dem lauten Aussprechen des Dhikrs gefragt, ob dies verpönt ist oder nicht."

Die Antwort lautet: Es gibt keine Verpöntheit in all dem, und es gibt Ahadith, die darauf hinweisen, dass das laute Aussprechen des Dhikrs empfohlen wird, sowie Ahadith, die darauf hinweisen, dass das Geheimhalten davon empfohlen wird. Die Vereinigung beider Praktiken hängt von den Umständen und den Menschen ab. Ich werde dies ausführlich erläutern.

Dann zitierte er alle relevanten Ahadith und sagte: Wenn du die von uns erwähnten Ahadith betrachtest, wirst du erkennen, dass es keinerlei Verpöntheit im lauten Aussprechen des Dhikrs gibt. Im Gegenteil, es gibt Anzeichen dafür, dass es empfohlen ist, sei es explizit oder implizit, wie wir angedeutet haben. Der Hadith, der das laute Aussprechen des Dhikrs kritisiert, kann mit dem Hadith verglichen werden, der das laute Aussprechen des Qurans mit der Wohltätigkeit vergleicht. Imam an-Nawawi hat sie in Einklang gebracht, indem er sagte, dass das Verbergen des Dhikrs besser ist, wenn man befürchtet, dass es Heuchelei gibt oder wenn Betende oder Schlafende dadurch gestört werden. Das laute Aussprechen ist in anderen Fällen besser, da es mehr Handlungen umfasst und seine Vorteile über das Hören hinausgehen. Es weckt den Rezitator auf, konzentriert seinen Geist auf das Dhikr, lenkt sein Gehör darauf und vertreibt den Schlaf, was zu erhöhter Aktivität führt. Einige sagen: Das laute Aussprechen einiger Teile des Dhikrs und das Verbergen anderer Teile sind empfohlen, da das Verbergen manchmal langweilig werden kann, und man durch das laute Aussprechen belebt wird, und das laute Aussprechen manchmal anstrengend sein kann, und man durch das Verbergen Ruhe findet. Das Gleiche gilt für das Dhikr im Allgemeinen, und durch diese Aufschlüsselung wird eine Vereinigung der Ahadith erreicht. Wenn du sagst: Allah sagt: "Und gedenkt eures Herrn in eurem Innern, in Demut und Furcht und ohne lautes Sprechen" (Sure Al-A'raf 7:205). Meine Antwort darauf besteht aus drei Aspekten:

Erstens: Diese Verse sind von Mekka, ähnlich wie der Vers der Nachtreise: "Und bete nicht laut in deinem Gebet, noch zu leise, sondern suche einen Mittelweg" (Sure Al-Isra 17:110). Er wurde offenbart, als der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) den Qur'an laut rezitierte und die Polytheisten den Qur'an und seinen Offenbarer beleidigten. Ihm wurde befohlen, das laute Rezitieren zu unterlassen, um eine Gelegenheit zur Kritik zu vermeiden, ähnlich wie das Verbot, die Götzen zu verunglimpfen, wie im Vers steht: "Schmäht nicht jene, die sie neben Allah anrufen, damit sie Allah nicht in ihrer Unwissenheit schmähen" (Sure Al-An'am 6:108). Diese Bedeutung ist jedoch nicht mehr vorhanden, und Ibn Kathir deutete darauf hin in seinem Tafsir.

Zweitens: Eine Gruppe von Exegeten, darunter Abd ar-Rahman ibn Zaid ibn Aslam, ein bekannter Gelehrter der Malikiten, und Ibn Jarir, interpretierten diesen Vers als Anweisung an den Rezitator während der Rezitation des Qur'an und als Aufforderung, die Stimmen zu erheben, um die Verbindung zwischen ihnen und dem folgenden Vers zu stärken: "Und wenn der Qur'an verlesen wird, dann hört ihm zu und schweigt" (Sure Al-A'raf 7:204). Es scheint, als ob der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) befürchtet hat, dass die Gläubigen in völlige Passivität verfallen könnten, und deshalb wurde ihnen gesagt, dass, obwohl sie mit dem Mund schweigen sollen, die Pflicht, das Herz mit dem Dhikr zu beschäftigen, weiterhin besteht, damit sie sich nicht von der Erinnerung an Allah ablenken lassen. Aus diesem Grund schloss der Vers mit den Worten: "Und sei nicht einer von denen, die unachtsam sind" (Sure Al-A'raf 7:205).

Drittens: Was die Sufis sagen, dass diese Anweisung im Vers speziell für den vollkommenen und vollständigen Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) gilt, während andere, die anfällig für Zweifel und böse Gedanken sind, zum lauten Aussprechen des Dhikrs verpflichtet sind, da dies einen stärkeren Einfluss auf die Vertreibung dieser Gedanken hat.

Ich sage: Dies wird durch einen Hadith unterstützt, der von al-Bazzar überliefert wurde und in dem Mu'adh ibn Jabal (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Wer von euch nachts betet, soll seine Rezitation laut aussprechen, denn die Engel beten mit ihm, hören seine Rezitation, und die gläubigen Dschinn, die in der Luft sind, und seine Nachbarn beten mit ihm und hören seine Rezitation. Durch das laute Aussprechen der Rezitation wird er aus seinem Haus und aus den umliegenden Gebäuden vertrieben, und die bösen Dschinn und Teufel werden verjagt."

Wenn du sagst: Allah sagt: "Rufe deinen Herrn demütig und im Verborgenen an. Er liebt nicht diejenigen, die Maßlosigkeit üben" (Sure Al-A'raf 7:55). Diese Anweisung wurde von einigen Kommentatoren auf das laute Aussprechen des Gebets bezogen.

Ich sage: Die Antwort darauf hat zwei Aspekte:

Der erste Aspekt ist, dass die überwiegende Meinung in Bezug auf die Interpretation des Verses ist, dass es sich um eine Überschreitung dessen handelt, was befohlen wurde, oder um das Erfinden einer Anrufung, die keine Grundlage in der Scharia hat. Dies wird durch den überlieferten Hadith unterstützt, das von Ibn Majah und al-Hakim in seinem Mustadrak überliefert wurde, und in dem Abu Nu'mah (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet: Abdullah ibn Maghfal hörte seinen Sohn sagen: "Oh Allah, ich bitte Dich um das weiße Schloss zur Rechten des Paradieses." Daraufhin sagte er: "Ich habe den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) sagen hören: 'Es wird in dieser Ummah Menschen geben, die in ihren Bittgebeten übertreiben.'" Dies ist eine Aussage eines Gefährten des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), und er weiß am besten, was gemeint ist.

Der zweite Aspekt basiert auf einer Interpretation des Verses, der besagt, dass die Anweisung auf das Bittgebet und seine Besonderheiten bezogen ist. Es ist am besten, dies im Geheimen zu tun, da dies näher an einer Antwort ist. Aus diesem Grund sagt Allah: "Als er heimlich zu seinem Herrn rief" (Sure Maryam 19:3). Aus diesem Grund wird das Geheimhalten des Zufluchtnehmens im Gebet als empfohlen angesehen, da es ein Bittgebet ist.

Wenn du sagst: Es wird überliefert, dass Ibn Mas'ud (möge Allah mit ihm zufrieden sein) Menschen sah, die laut in der  Moschee jubelten, und er sagte: "Ich sehe euch nur als Neuerer, bis ich sie aus der Moschee vertrieben habe." Ich sage: Diese Überlieferung von Ibn Mas'ud bedarf einer genauen Untersuchung ihrer Überlieferungskette. Einige der großen Gelehrten haben sie in ihren Büchern erwähnt. Wenn ihre Authentizität bestätigt wird, widerspricht sie jedoch den zahlreichen authentischen früheren Ahadith, die als Vorrang vor ihr gelten. Dies ist ein Grund für Vorbehalt, wenn es um diese Aussage von Ibn Mas'ud geht. Imam Ahmad ibn Hanbal sagte in seinem Buch Az-Zuhd: "Es wurde von Husayn ibn Muhammad überliefert, der von al-Mas'udi überliefert wurde, der von Amir ibn Shuqayq überliefert wurde, der von Abu Wail berichtete: 'Diesejenigen, die behaupten, dass Abdullah (Ibn Mas'ud) das Aussprechen des Dhikrs verbietet, wann immer ich mit Abdullah zusammensaß, sprach er immer Dhikr aus.'" Ahmad ibn Hanbal überlieferte auch in seinem Buch Az-Zuhd von Thabit al-Bunani, dass er sagte: "Die Menschen, die sich dem Dhikr Allahs widmen, setzen sich zum Dhikr Allahs, selbst wenn sie mit Sünden beladen sind wie Berge, und sie stehen auf, um Allah zu gedenken, ohne dass ihnen etwas davon übrig bleibt."

Der große Gelehrte Sheikh Mahmoud al-Alusi sagte in seinem Tafsir: "Es wird gesagt, dass das Verbot des lauten Aussprechen des Dhikrs und der Bittgebete nicht absolut ist. Es sollte nicht ohne Einschränkung angewendet werden. Nach Ansicht einiger Gelehrten ist es erlaubt, den Dhikr in einem angemessenen Maß laut auszusprechen, und das laute Aussprechen nach Bedarf fällt in das, was empfohlen wird. Es ist sogar besser als das Verbergen des Dhikrs gemäß der Madhhab des Imam Shafi'i, und es ist die offensichtliche Meinung des Imam Ahmad. Es ist auch eine der beiden Überlieferungen vom Imam Malik, wie Ibn Hajar al-Asqalani in Fath al-Bari erwähnt. Dies ist die Meinung von Qadi Khan in seinen Fatawa über die Art der Rezitation und seine Aussage über das Waschen des Toten: "Das laute Aussprechen des Dhikrs wird abgelehnt." Es scheint offensichtlich zu sein, dass dies für diejenigen gilt, die mit einer Beerdigung gehen, wie es der Madhhab der Shafi'iyyah besagt, aber nicht im Allgemeinen.

" Sheikh al-Alusi sagte auch: "Einige der kritischen Gelehrten haben die Meinung vertreten, dass mit 'ohne lautes Aussprechen' gemeint ist, dass man nicht übermäßig laut sein sollte, und das moderate laute Aussprechen liegt im Bereich dessen, was vorgeschrieben ist. Tatsächlich gibt es über zwanzig Ahadith, in denen berichtet wird, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) oft laut Dhikr ausgesprochen hat. Es wird auch von Abu Zubair berichtet, dass er Abdullah ibn Zubair sagen hörte: "Wenn der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sein Gebet beendet hat, sagte er mit seiner lautesten Stimme: 'Es gibt keinen Gott außer Allah, Er ist der Einzige, kein Partner hat Er, Ihm gehört das Königreich und Ihm gehört der Lobpreis, Er hat Macht über alle Dinge, es gibt keine Kraft und keine Stärke außer durch Allah, wir dienen niemandem außer Ihm, Ihm gehören die Gunst und die Gnade.'"

Sheikh Ibrahim al-Kurani hat in zwei bedeutenden Abhandlungen, die er verfasst hat, die Frage der Rezitation des Dhikrs mit lauter Stimme behandelt. Die erste heißt "Nathr az-Zahr fi adh-Dhikr bil-Jahr" und die zweite heißt "Ittihaf al-Munib al-Awah bi Fadl al-Jahr bi Dhikr Allah."

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Die Vorzüge des lauten Dhikrs:

Der Gelehrte al-Tahawi sagte in seinem Kommentar zu "Maraqi al-Falah": "Es gibt Uneinigkeit darüber, ob das stille Dhikr (Israr) besser ist. Einige sagen ja, aufgrund vieler Überlieferungen, darunter 'Das beste Dhikr ist das stille Dhikr' und 'Der beste Lebensunterhalt ist der, der ausreichend ist'. Das stille Dhikr ist vollkommener in der Aufrichtigkeit und näher an der Erfüllung der Bittgebete. Andere sagen, dass das laute Dhikr besser ist, aufgrund zahlreicher Überlieferungen, wie die Überlieferung von Ibn Zubair, in der es heißt, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) nach dem Gebet mit lauter Stimme sagte: 'Es gibt keinen Gott außer Allah, Er ist der Einzige, kein Partner hat Er, Ihm gehört das Königreich und Ihm gehört der Lobpreis, Er hat Macht über alle Dinge, es gibt keine Kraft und keine Stärke außer durch Allah...'. Diese Überlieferung wurde von Muslim in seinem Sahih, im Buch über Moscheen und Gebetsorte, und von Tirmidhi im Buch über das Gebet überliefert. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) befahl auch denen, die den Quran in der Moschee rezitierten, ihre Rezitation laut vernehmbar zu machen. Ibn Umar befahl denjenigen, die auf ihn und seine Begleiter rezitierten und ihnen zuhörten, dies zu tun, weil es mehr Handlung erfordert und effektiver im Nachdenken ist und einen umfassenden Nutzen hat, um die Herzen der Gleichgültigen zu erwecken."

Es wurde festgestellt, dass die Überlieferungen, die diese Angelegenheit betreffen, von den Menschen und den Umständen abhängen. Wenn man Rücksicht auf Ruhm vermeiden möchte oder jemanden verletzt, ist das stille Dhikr besser. Wenn jedoch diese Gründe nicht vorliegen, ist das laute Dhikr besser. In "al-Fatawa" heißt es: "Es ist nicht verboten, das Dhikr laut in den Moscheen auszusprechen, um dem Verbot zu entgehen, wie es im Vers heißt: 'Wer ist ungerechter als derjenige, der daran hindert, die Moscheen Allahs zu erwähnen und Seinen Namen darin auszusprechen?' (Sure al-Baqara 2:114)." Das wurde von al-Bazzazi erwähnt.

Im berühmten Kommentar von Ibn Abidin steht: "In den guten Fatawa wurde in Bezug auf das Abgeneigte und das Empfohlene in Ahadith das Anliegen laut vorgetragen, wie 'Wenn jemand an mich denkt in einer Versammlung, denke ich an ihn in einer noch besseren Versammlung' (Überliefert von den beiden Shuyukh). Es gibt jedoch Überlieferungen, die das Stille bevorzugen. Es gibt eine Kombination zwischen den Überlieferungen, dass es von den Menschen und den Umständen abhängt, ähnlich wie bei den Überlieferungen über das laute oder das leise Rezitieren des Quran. Dies widerspricht nicht der Aussage 'Das beste Dhikr ist das stille Dhikr', denn wenn Ruhm vermieden wird oder jemand, der schläft, betet oder den Quran rezitiert, gestört wird, dann ist das stille Dhikr besser. Wenn diese Umstände nicht gegeben sind, ist das laute Dhikr besser, weil es mehr Handlung erfordert und sein Nutzen auf die Zuhörer ausgedehnt wird. Es erweckt das Herz des Gedenkenden, lenkt die Aufmerksamkeit auf ihn, vertreibt den Schlaf und erhöht die Aktivität." Dies wurde im Zusammenhang mit dem Thema gründlich behandelt. In al-Hamawi's Kommentar zu al-Sharani heißt es: "Die Gelehrten sind sich einig, dass das gemeinsame Dhikr in Moscheen und anderswo ohne Ablehnung empfohlen wird, es sei denn, es stört einen Schlafenden, einen Betenden oder einen Quran-Rezitierenden." (Quelle: "Hashiyat al-Tahawi 'ala Maraqi al-Falah" S. 208, "Hashiyat Ibn Abidin" Bd. 5, S. 263)

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Die Unterscheidung zwischen dem Dhikr der Zunge und dem Dhikr des Herzens:

Der Gelehrte Abdulwahhab al-Sha'rani sagte: "Ich hörte meinen Bruder, den größten Gelehrten, möge Allah ihm gnädig sein, sagen: 'Der Dhikr mit der Zunge ist für die Großen und die Kleinen verpflichtend, denn die Größe Allahs erhebt sich über niemanden, auch nicht über die Propheten. Daher muss es einen Schleier geben, aber er wird nur leicht berührt.'" (Quelle: "Al-Mizan" von Abdulwahhab al-Sha'rani, Bd. 1, S. 160)

Der Gelehrte Imam al-Nawawi sagte: "Die Gelehrten sind sich einig, dass der Dhikr mit dem Herzen und der Zunge für den Hadith-Gelehrten, den Zustandsbedingten, die Menstruierende und die Wochenflüssige erlaubt ist, sei es beim Lobpreis Allahs, bei dem Takbir, bei den Grüßen an den Propheten Muhammad, beim Bittgebet und ähnlichem." (Quelle: "Al-Fatawa al-Khayriyyah" von Imam al-Nawawi, Bd. 1, S. 106-109)

Al-Nawawi sagte auch: "Der Dhikr kann mit dem Herzen und mit der Zunge erfolgen, wobei die beste Form darin besteht, dass sowohl das Herz als auch die Zunge daran beteiligt sind. Wenn jedoch einer der beiden ausgelassen wird, ist das Herz vorzuziehen. Es sollte jedoch nicht auf den Dhikr mit der Zunge verzichtet werden, wenn das Herz beteiligt ist, aus Angst vor dem Vorwurf des Ruhmsuchens. Stattdessen sollten beide, die Zunge und das Herz, beteiligt sein und mit der Absicht Allahs angestrebt werden." (Quelle: "Al-Fatawa al-Khayriyyah" von Imam al-Nawawi, Bd. 1, S. 106-109)

Fudayl ibn Iyad sagte: "Das Aufgeben von Taten um der Menschen willen ist Heuchelei. Selbst wenn jemand die Möglichkeit hätte, die Aufmerksamkeit der Menschen zu erregen und den Irrtümern ihrer Vorstellung zu entgehen, würde er einen großen Teil der religiösen Pflichten vernachlässigen und sich selbst etwas Wichtiges verwehren. Das ist nicht der Weg der Erkennenden." (Quelle: "Al-Fatawa al-Khayriyyah" von Imam al-Nawawi, Bd. 1, S. 127)

Das Herz eines Gleichgültigen ist verhüllt, daher findet sein Besitzer keine Süße im Dhikr oder in anderen Formen der Anbetung. Deshalb wird gesagt: "Es gibt kein Gutes in einem Dhikr mit einem abwesenden Herzen." Dies bedeutet jedoch nicht, den Dhikr aufzugeben, während man gleichgültig ist. Stattdessen bemüht sich jemand mit hohen Zielen, überwacht sein Herz wiederholt und geht vom Dhikr in Anwesenheit über, ähnlich wie ein Schütze, der beim ersten Versuch das Ziel verfehlt, aber bei den nächsten Versuchen weitermacht, bis er es beherrscht und trifft. Auf diese Weise geht der Mensch mit seinem Herzen um. Er versucht es wiederholt zwischen Dhikr und Nachdenken zu wechseln, bis sich das Herz an die Anwesenheit bei Allah gewöhnt hat.

Al-Ghazali sagte: "Wisse, dass den Besitzern der Einsichten offenbart wurde, dass der Dhikr die beste Tat ist. Aber er hat auch drei Schalen, von denen eine dem Kern näher ist als die andere, und es gibt einen Kern hinter den drei Schalen. Die oberste Schale ist der Dhikr der Zunge allein. Die zweite ist der Dhikr des Herzens, wenn das Herz seine Zustimmung benötigt, um mit dem Dhikr präsent zu sein. Wenn das Herz vernachlässigt und versiegelt wird, wandert es durch die Täler des Denkens. Die dritte Schale ist, wenn der Dhikr das Herz erobert und beherrscht, so dass es Anstrengung erfordert, es von anderen Dingen abzulenken. Ähnlich wie im zweiten Fall erfordert es Anstrengung, es mit dem Herzen zu bestätigen und darin zu verharren. Der Kern ist die vierte Schale, bei der der Erwähnte das Herz erobert und der Dhikr verborgen und verschleiert wird. Das ist der gewünschte Kern. In dieser Stufe wendet er sich weder dem Dhikr noch dem Herzen zu, sondern taucht vollständig in den Erwähnten ein. Egal was währenddessen sichtbar wird und seine Aufmerksamkeit auf den Dhikr lenkt, ist ein ablenkender Schleier. Das ist der Zustand, den die Erkennenden mit dem Verlust des Selbst beschreiben..." (Quelle: "Al-Arba'in fi Usul al-Din" von al-Ghazali, S. 52-55)

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Die Vorzüge des Einzel-Dhikr und des Dhikr in der Gemeinschaft:

Der Kultus in Gemeinschaft - einschließlich des Dhikr Allahs - ist in seiner Verdienstlichkeit höher als der Kultus in Einsamkeit. Denn in der Gemeinschaft treffen sich die Herzen, es entsteht Zusammenarbeit und Reaktion, die Schwachen schöpfen aus den Starken, die Unwissenden aus den Wissenden, die Geplagten aus den Erleuchteten und so weiter.

Anas berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeigeht, dann betretet sie." Sie fragten: "Was sind die Gärten des Paradieses?" Er antwortete: "Die Kreise des Dhikr." (Überliefert von At-Tirmidhi im Kapitel über Gebete und Bittgebete)
Der Gelehrte Ibn 'Alan, der die Adhkar erklärte, kommentierte diesen Hadith wie folgt: "Die Bedeutung ist, dass wenn ihr an einer Gruppe vorbeigeht, die Allah gedenkt, dann nehmt teil oder hört ihre Adhkar. Denn sie sind in den Gärten des Paradieses, sei es in der Nähe oder in der Ferne. Allah sagt: 'Wer sich vor der Stellung seines Herrn fürchtet, für den gibt es zwei Gärten.' (Quran 55:46)" (Quelle: "Al-Futuhat ar-Rabbaniyya 'ala al-Adhkar an-Nawawiyya" Bd. 1, S. 94)

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein), überlieferte, dass der Gesandte Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wahrlich, Allah, der Gesegnete und Erhabene, hat Engel, die auf den Wegen sind. Sie folgen den Versammlungen des Dhikr (Gedenkens an Allah). Wenn sie also eine Versammlung finden, in der Dhikr stattfindet, setzen sie sich zu ihnen und bedecken einander mit ihren Flügeln, bis sie den Raum zwischen ihnen und dem untersten Himmel füllen. Wenn sie sich dann trennen, erheben sie sich und steigen in den Himmel auf." Dann fragt Allah, der Erhabene - und Er weiß es am besten über sie -: "Woher kommt ihr?" Sie antworten: "Wir kommen von deinen Dienern auf der Erde, die dich preisen, dich verherrlichen, dich lobpreisen, dich anbeten und dich um Dinge bitten." Allah fragt weiter: "Was bitten sie mich?" Sie antworten: "Sie bitten um dein Paradies." Allah fragt: "Haben sie mein Paradies gesehen?" Sie antworten: "Nein, oh Herr." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Paradies sehen würden?"
Sie antworten: "Bitten sie um deine Gunst?" Allah fragt: "Wie bitten sie mich um meine Gunst?" Sie antworten: "Sie bitten um Rettung vor deinem Feuer, oh Herr." Allah fragt: "Haben sie mein Feuer gesehen?" Sie antworten: "Nein." Allah fragt weiter: "Wie wäre es, wenn sie mein Feuer sehen würden?"

Sie antworten: "Sie bitten um deine Vergebung." Allah sagt dann: "Ich habe ihnen vergeben und ihnen gegeben, was sie verlangen, und ihre Bitte um Rettung vor meinem Feuer angenommen." Dann sagen sie: "Oh Herr, unter ihnen ist so und so, ein Diener, der sündigt, er kam nur vorbei und setzte sich zu ihnen." Allah sagt dann: "Ihm habe ich vergeben, denn sie sind ein Volk, bei dem der Sitznachbar nicht unglücklich sein wird."
Dieser Hadith wurde von Abu Huraira überliefert und von Muslim überliefert (Hadith-Nummer 2689).

Abu Huraira und Abu Sa'id al-Khudri berichteten, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Wenn eine Gruppe von Menschen Allah gedenkt, umringen sie die Engel, die Barmherzigkeit umhüllt sie, die Ruhe kommt auf sie herab, und Allah erwähnt sie denen gegenüber, die bei ihm sind." (Überliefert von Muslim im Kapitel über den Dhikr)
Mu'awiya berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) zu einer Gruppe seiner Gefährten kam und fragte: "Was bringt euch hier zusammen?" Sie antworteten: "Wir versammeln uns, um Allah zu gedenken und ihn zu loben." Da sagte er: "Wahrlich, Gabriel kam zu mir und teilte mir mit, dass Allah euch denen gegenüber rühmt, die bei ihm sind." (Überliefert von Muslim im Kapitel über den Dhikr)

Der Gelehrte Ibn Abidin kommentierte zu der Erwähnung Allahs in der Gemeinschaft: "Imam al-Ghazali hat den Einzel-Dhikr mit dem Einzelnen und den Dhikr in der Gemeinschaft mit dem Gemeinschaftsgebet verglichen. Er sagte: 'So wie die Stimmen der Muezzine in der Gemeinschaft mehr Luftmoleküle durchdringen als die Stimme eines einzelnen Muezzins, hat auch der Dhikr in der Gemeinschaft auf ein Herz eine größere Wirkung, um die dichten Schleier des Dhikr einer einzelnen Person zu entfernen.'" (Quelle: "Hashiyat Ibn Abidin" Bd. 5, S. 263)

Al-Tahawi sagte in seinem Kommentar: "Der Gelehrte al-Sha'arani sagte: 'Alle Gelehrten sind sich einig, sowohl die früheren als auch die späteren, dass das gemeinschaftliche Gedenken Allahs in Moscheen und anderswo ohne Einwand zu empfehlen ist, es sei denn, es stört den Schlafenden, den Betenden oder den Leser des Qur'an, wie es in den Rechtsbüchern festgelegt ist.'" (Quelle: "Hashiyat al-Tahawi 'ala Maraqi al-Falah" S. 208)
Was den individuellen Dhikr betrifft, so hat er eine effektive Wirkung auf die Reinigung und das Erwachen des Herzens, auf die Gewohnheit des Gläubigen, sich mit seinem Herrn zu freuen und seine Nähe zu genießen. Es ist notwendig für den Gläubigen, sich in einer Sitzung hinzusetzen und allein Allah zu gedenken, nachdem er sich selbst geprüft und seine Fehler und Verfehlungen erkannt hat. Wenn er etwas Schlechtes sieht, sucht er Vergebung und bereut, und wenn er einen Fehler sieht, bemüht er sich, ihn zu überwinden.

Abu Huraira berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Es gibt sieben Arten von Menschen, die Allah unter dem Schatten seines Throns beschützen wird an einem Tag, an dem es keinen Schatten außer seinem Schatten geben wird... Und unter ihnen ist eine Person, die Allah gedenkt, so dass seine Augen vor Freude überfließen." (Überliefert von al-Bukhari im Kapitel über das Gemeinschaftsgebet und von Muslim im Kapitel über die Zakat)

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Etikette des individuellen Dhikrs:

Derjenige, der Dhikr praktiziert, sollte in einem Zustand vollkommener Hingabe sein. Er sollte in Richtung der Qibla sitzen, demütig und ehrfürchtig, mit Ruhe und Würde, den Kopf gesenkt. Wenn er unter anderen Umständen Dhikr praktiziert, ist dies erlaubt und es gibt keine Ablehnung gegenüber ihm. Allerdings wäre es besser, wenn er unter solchen Umständen darauf verzichten würde. Der Ort, an dem Dhikr praktiziert wird, sollte sauber und frei sein, denn dies trägt zur Wertschätzung des Dhikrs und des Gedenkten bei. Deshalb wurde das Dhikr in Moscheen und heiligen Stätten gelobt. Der Mund sollte sauber sein, und wenn Veränderungen vorhanden sind, sollten sie mit einer Siwak-Zweig entfernt werden.

Wenn es um die sinnliche Reinheit geht, zu der wir aufgefordert wurden, dann ist die Reinheit des Herzens, das der Ort der Beobachtung des Herrn ist, von größerer Bedeutung. Es muss von seinen Makeln gereinigt werden, wie Groll, Stolz, Geiz, Heuchelei und weltliche Bindungen, damit es würdig wird, in der Nähe der Wahrheit zu weilen und im höchsten Glanz zu verbleiben.
Dhikr ist zu jeder Zeit lobenswert, und das Ziel des Dhikrs ist die Präsenz des Herzens. Daher sollte der Dhikr-Praktizierende darauf achten und die Bedeutungen dessen, was er rezitiert, verstehen. Wenn er um Vergebung bittet, sollte sein Herz den Wunsch nach Vergebung und Gnade von Allah präsent haben. Wenn er den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) preist, sollte er die Erhabenheit des Propheten mit seinem Herzen präsent haben. Wenn er das Attribut der Einzigartigkeit Allahs ausspricht, "La ilaha illa Allah", sollte er alles, was ihn von Allah ablenkt, verneinen. Jedoch sollte niemand den Dhikr mit der Zunge aufgeben, nur weil das Herz nicht präsent ist. Denn die Unaufmerksamkeit eines Menschen gegenüber dem Dhikr ist eine völlige Abwendung von Allah, und in der Präsenz des Dhikrs gibt es eine gewisse Zuwendung. Wenn die Zunge mit dem Dhikr Allahs beschäftigt ist, schmückt sie sich mit dem Gehorsam gegenüber Allah, und wenn der Dhikr vernachlässigt wird, ist sie anfällig, sich mit verschiedenen Arten von verbalen Sünden wie Verleumdung und Tratsch zu beschäftigen.

Ibn Ata Allah al-Sakandari sagt: "Verlasse den Dhikr nicht wegen der Abwesenheit deines Herzens in der Gegenwart Allahs, denn deine Unaufmerksamkeit gegenüber der Existenz Seines Dhikrs ist schwerwiegender als deine Unaufmerksamkeit in Seiner Existenz. Vielleicht wird Er dich aus dem Dhikr mit einer gewissen Unaufmerksamkeit in den Dhikr mit Wachsamkeit erheben, dann von einem Dhikr mit Wachsamkeit in einen Dhikr mit Gegenwart, und von einem Dhikr mit Gegenwart in einen Dhikr mit Abwesenheit von allem außer dem Gedenken, und das ist für Allah nicht schwer." (Aus "Iqaz al-Himam fi Sharh al-Hikam" von Ibn 'Ajibah, Bd. 1, S. 79).

Der Mensch sollte den Dhikr mit der Zunge beibehalten, bis sich das Herz öffnet und der Dhikr auf das Herz übergeht, so dass er einer derer wird, die in der Gegenwart Allahs sind.

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Etikette des öffentlichen Dhikrs in der Gemeinschaft:

Der öffentliche Dhikr hat drei Arten von Etiketten: vorbereitende Etiketten, vergleichende Etiketten und nachfolgende Etiketten. Jede dieser Kategorien hat eine äußere und eine innere Bedeutung.

1. Äußere vorbereitende Etikette:

• Der Dhikr-Praktizierende sollte saubere Kleidung tragen, angenehm duften und sich gewaschen haben. Sein Einkommen und seine Nahrung sollten frei von Haram sein.

2. Innere vorbereitende Etikette:

• Er sollte sein Herz durch aufrichtige Reue reinigen, sich von allen Herzerkrankungen befreien, sich von äußeren Angelegenheiten und seiner eigenen Kraft distanzieren und mit Hingabe und Bedürftigkeit die Gnade und Gunst Allahs suchen.

3. Äußere vergleichende Etikette:

• Wenn die Brüder in einer sitzenden Position sind, sollte der Dhikr-Praktizierende sich an den Rand des Kreises setzen. Wenn sie stehen, sollte er sich hinter ihnen befinden und mit ihnen gemeinsam dhikr machen, bis der Nächste auf ihn aufmerksam wird und ihm Platz macht, um sich ihnen anzuschließen und in ihrer Runde zu sitzen. Wenn er aus einem dringenden Grund den Kreis verlassen muss, sollte er sich sanft zwischen die Personen auf beiden Seiten begeben und den Kreis verlassen, ohne sie in ihrem Dhikr zu stören. Er sollte sich in ihrer Haltung anpassen, ohne von ihnen abzuweichen, und er sollte sich bemühen, seine Stimme in ihrer Stimme zu verbergen, damit er sich nicht von ihnen abhebt. Er sollte seine Augen schließen, um nicht von jemand anderem davon abgelenkt zu werden, sein Herz in der Gegenwart Allahs zu sein.

4. Innere vergleichende Etikette:

• Er sollte sich bemühen, die Versuchungen des Teufels und die Sorgen der eigenen Seele zu vertreiben und sein Herz nicht mit weltlichen Angelegenheiten zu beschäftigen. Er sollte sich darauf konzentrieren, mit seinem Herzen und seiner Energie an dem Dhikr und den Bittgebeten teilzunehmen und bereit sein, die Manifestationen der Gnade Allahs zu empfangen.

5. Äußere nachfolgende Etikette:

• Nach dem Dhikr sollte er zehn Verse des Qurans und die Lehren des Gelehrten anhören. Er sollte Ratschläge und Anleitungen von ihm erhalten und in weltlichen Angelegenheiten und anderen Dingen schweigen, solange er sich an seinem Dhikr-Platz befindet. Er sollte Handlungen vermeiden, die den Etiketten widersprechen. Nach dem Abschluss der Lehre und der Bittgebete sollte er seinem Gelehrten und seinen Brüdern die Hände schütteln oder ihre Hand küssen, um ihnen Respekt zu erweisen.

Es gibt zwei Arten des Dhikrs: den begrenzten Dhikr und den absoluten Dhikr.

Der begrenzte Dhikr ist derjenige, zu dem uns der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) zu bestimmten Zeiten oder an bestimmten Orten aufgefordert hat. Dazu gehören der Dhikr nach jedem Gebet, wie Lobpreisungen und Takbir, die Dhikr-Bittgebete für Reisende, beim Essen und Trinken, die Dhikr-Bittgebete für Eheschließung, in Zeiten von Schwierigkeiten, zur Abwendung von Unheil und Tragödien, bei Krankheit und Tod und in anderen Situationen. Es gibt auch spezifische Dhikr-Bittgebete nach dem Freitagsgebet, bei Sichtung des Mondes, beim Fastenbrechen, während der verschiedenen Riten der Pilgerfahrt sowie morgens und abends. Ebenso gibt es Bittgebete bei Schlafenszeit und beim Erwachen, Dhikr im Zusammenhang mit Jihad auf dem Weg Allahs und verschiedene andere Dhikr-Bittgebete, wie das Aussprechen von Segenswünschen bei Hahnenschrei oder dem Rufen eines Esels, sowie Dhikr-Bittgebete bei der Begegnung mit Krankheiten oder anderen Prüfungen.

Das sind nur einige Beispiele für begrenzte Dhikr-Bittgebete. Wenn du mehr darüber erfahren möchtest, solltest du zu den Büchern über Dhikr konsultieren.

Der absolute Dhikr hingegen ist nicht an bestimmte Zeiten, Orte, Situationen, das Stehen oder Sitzen gebunden. Es ist das Bestreben eines Gläubigen, Allah in allen Lebenslagen zu gedenken, damit seine Zunge stets feucht bleibt von der Erinnerung an Allah. Es gibt viele Verse im Quran, die uns dazu ermutigen, Allah häufig und ohne Einschränkungen zu gedenken, wie beispielsweise der Vers: "Gedenkt Meiner, und Ich werde euer gedenken" (Sure Al-Baqarah, 2:152) und "Sie verherrlichen Allah am Tag und in der Nacht, ohne aufzuhören" (Sure Al-Anbiya, 21:20). Es gibt auch Überlieferungen, in denen der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) uns dazu aufgefordert hat, Allah in allen Situationen und zu jeder Zeit zu gedenken.

Abdullah ibn Basr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass ein Mann den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) fragte: "Oh Prophet Allahs, die Vorschriften des Islam sind für mich zahlreich geworden. Gib mir einen einfachen Rat, an den ich mich halten kann." Der Prophet (Friede sei mit ihm) antwortete: "Lass deine Zunge nicht aufhören, Allah zu gedenken." (Überliefert von At-Tirmidhi)

Aisha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) beschrieb den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) mit den Worten: "Der Prophet Allahs gedachte Allahs zu jeder Zeit." (Überliefert von Muslim)

Allah hat uns nicht nur zu bestimmten Dhikr-Formeln verpflichtet, sondern uns auch dazu aufgerufen, Allah in allen Lebenslagen und zu jeder Zeit häufig zu gedenken. Der Gläubige sollte Allah stets im Herzen tragen und sein Gedenken an Allah in allen Situationen zum Ausdruck bringen.

Es gibt auch den begrenzten Dhikr mit einer festgelegten Anzahl von Wiederholungen, und es gibt den absoluten Dhikr ohne eine solche Begrenzung. Beim begrenzten Dhikr gibt es beispielsweise die Empfehlung, nach jedem Gebet hundertmal "Subhanallah" (Gepriesen sei Allah), "Alhamdulillah" (Dank sei Allah) und "Allahu Akbar" (Allah ist am größten) zu sagen.
Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Wer Allah nach jedem Gebet dreißig Mal preist, lobt und erhöht, dem werden tausend gute Taten gutgeschrieben oder tausend Sünden werden von ihm getilgt." (Überliefert von Muslim)
Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte auch: "Wer "La ilaha illallah wahdahu la sharika lah, lahul-mulku wa lahul-hamdu wa huwa 'ala kulli shayin qadir" hundert Mal am Tag sagt, dem werden zehn Gute Taten gutgeschrieben, zehn Sünden werden von ihm getilgt, und es wird ein Schutzschild für ihn vor dem Teufel sein, solange der Tag dauert. Niemand wird mit besseren Taten zu mir kommen, als jemand, der mehr getan hat als das." (Überliefert von Al-Bukhari)
Es ist auch erlaubt und sogar empfohlen, dass ein spiritueller Führer seinen Schüler dazu ermutigt, eine bestimmte Anzahl von Dhikr-Wiederholungen durchzuführen, um seine Entschlossenheit zu stärken und Nachlässigkeit und Trägheit zu vermeiden, und um zu denjenigen zu gehören, die häufig Allah gedenken.
Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass es keine festgelegte Begrenzung für den absoluten Dhikr gibt. Je höher die Hingabe und Liebe eines Gläubigen zu Allah ist, desto mehr wird er Allah gedenken, jenseits jeglicher Einschränkungen.

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Die verschiedenen Formen des Gedenkens und ihre Wirkung

Das Gedenken an Allah in all seinen Formen ist ein Heilmittel für die Krankheiten des Herzens und die der Seelen. Zu diesen Formen gehören das Aussprechen der Shahada (Glaubensbekenntnis: "La ilaha illallah" - Es gibt keinen Gott außer Allah), das Aussprechen von Segenswünschen für den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), die Bitte um Vergebung (Istighfar) und einige der schönen Namen Allahs, wie der Einzelname "Allah". All diese Medikamente stammen aus der Apotheke des Quran und der Ahadith.

Die spezifischen Worte und Formulierungen des Gedenkens an Allah haben eine besondere Wirkung auf das Herz und eine spezifische psychische Auswirkung. Die Führer der Sufis, die Ärzte des Herzens und die Erben des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) in Bezug auf Einladung, Anleitung und Erziehung, erlauben ihren Schülern bestimmte Formen des Gedenkens, die zu ihren Zuständen und Bedürfnissen passen. Diese spezifischen Formulierungen des Dhikrs dienen dazu, die Menschen auf dem Weg zur Zufriedenheit Allahs voranzubringen.

Ähnlich wie ein körperlicher Arzt einem Patienten verschiedene Arten von Medikamenten und Behandlungen verschreibt, die zu seinen Krankheiten und Beschwerden passen, passen die spirituellen Führer den Schülern entsprechende Formen des Dhikrs an. Sie überwachen den Fortschritt der Schüler und passen die Gedenkformen entsprechend an. Daher ist es für den Suchenden, der auf dem Pfad fortschreitet, wichtig, eine enge Beziehung zu seinem spirituellen Führer zu haben. Der Suchende sollte ihn konsultieren und ihm von den spirituellen Vorteilen, den Zuständen des Herzens und den psychischen Erfahrungen berichten, die er durch das Gedenken an Allah erfährt. Auf diese Weise kann der Suchende seinen Fortschritt auf dem spirituellen Weg fördern und eine höhere ethische Vollkommenheit und göttliche Erkenntnis erlangen.

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Die Zulässigkeit des Gedenkens mit dem Einzelnamen "Allah"

Das Gedenken an Allah mit dem Einzelnamen "Allah" ist erlaubt, basierend auf dem Vers: "Und gedenke des Namens deines Herrn und wende dich Ihm in aufrichtiger Hingabe zu" (Sure Al-Muzzammil, 73:8) und dem Vers: "Und gedenke des Namens deines Herrn am Morgen und am Abend" (Sure Al-Insan, 76:25).

Im überlieferten Hadith, berichtet von Anas ibn Malik, sagte der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm): "Die Stunde wird nicht kommen, bis auf der Erde nicht mehr gesagt wird: 'Allah, Allah'" (Überliefert von Muslim in seinem Sahih in seinem Buch über den Glauben, von At-Tirmidhi in seinem Buch über die Fitna, und er sagte: ein guter Hadith, und von Imam Ahmad in seinem Musnad). In diesem Hadith wird der Einzelname "Allah" wiederholt erwähnt.

In einer anderen Überlieferung von Anas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) wird berichtet, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: "Die Stunde wird nicht kommen, während jemand auf der Erde sagt: 'Allah, Allah'" (Überliefert von Muslim in seinem Sahih in seinem Buch über den Glauben, von At-Tirmidhi in seinem Buch über die Fitna, und er sagte: ein guter Hadith, und von Imam Ahmad in seinem Musnad). Al-Qari kommentierte diesen Hadith wie folgt: "Das bedeutet, dass das Gedenken an Allah notwendig ist, damit die Weisheit im Verbleiben der Menschen besteht. Durch dies wird deutlich, dass das Fortbestehen der Welt durch den Segen der gelehrten Praktizierenden, der frommen Anbeter und der Gläubigen im Allgemeinen gewährleistet ist. Das ist es, was At-Tayyibi (möge Allah ihn segnen) gemeint hat, als er sagte: 'Bis nicht mehr [Allah, Allah] gesagt wird', was bedeutet, dass der Name Allah nicht erwähnt und angebetet wird) (Quelle: "Murqat al-Mafatih Sharh Mishkat al-Masabih" von Al-Qari, Bd. 5, S. 226).

Die edlen Verse des Qurans und die überlieferten Aussprüche des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), die das Gedenken empfehlen, sind allgemein und nicht auf eine spezifische Form des Gedenkens beschränkt. Es gibt keine religiöse Textstelle, die das Gedenken mit dem Einzelnamen "Allah" verbietet.

Daher wird deutlich, dass einige voreilige Menschen, die Einwände gegen das Gedenken mit dem Einzelnamen "Allah" erheben und behaupten, dass es im Buch und in der Sunnah keinen Text gibt, die genannten Textstellen deutlich und klar sind, wie wir dargelegt haben.

Einige von ihnen haben auch Einwände gegen das Gedenken mit dem Einzelnamen "Allah" erhoben und argumentiert, dass es keine vollständigen und sinnvollen Sätze bildet, wie es zum Beispiel in unserem Satz "Allah ist erhaben" der Fall ist.

Die Antwort darauf ist, dass derjenige, der mit diesem Einzelnamen gedenkt, nicht mit einer Schöpfung spricht, so dass seine Worte vollständig und sinnvoll sein müssen. Er gedenkt Allah, dem Allwissenden, der Kenntnis von seinem Inneren hat und sein Herz erfasst. Die Mehrheit der Gelehrten hat die Zulässigkeit des Gedenkens mit dem Einzelnamen "Allah" bestätigt. Hier sind einige ihrer Aussagen:

Der Gelehrte Ibn Abidin schreibt in seinem berühmten Kommentar über die Basmala und seine Suche nach dem Ausdruck "Allah": "Hisham berichtete von Muhammad, von Abu Hanifa, dass 'Allah' der größte Name Allahs ist, und so sagten es auch At-Tahawi und viele Gelehrte und die meisten Kenner. Bei ihnen gibt es kein Gedenken, das höher ist als das Gedenken an Allah selbst, wie es in 'Sharh al-Tahrir' von Ibn Amir Haj steht" (Quelle: "Hashiya Ibn Abidin, Bd. 1, S. 5).

Der Gelehrte Al-Khadimi sagte: "Und wisse, dass der Name der Erhabenheit 'Allah' der größte Name ist, nach Abu Hanifa, Al-Kisa'i, Ash-Sha'bi, Ismail ibn Ishaq, Abu Hafs und anderen Gelehrten. Dies ist die Überzeugung der Mehrheit der Sufi-Meister und der Realisierenden unter den Gelehrten. Denn es gibt kein Gedenken, das bei ihnen höher ist als das Gedenken an Allah selbst. Allah sagte zu Seinem Propheten (Friede sei mit ihm): 'Sag: Allah, dann lass sie.' (Sure Al-An'am, 6:91)" (Quelle: "Fayd al-Qadir Sharh al-Jami' al-Saghir" von Al-Munawi, Bd. 2, S. 309).

Der Hadith-Gelehrte Al-Manawi kommentierte den Hadith des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm): "Allah der Erhabene sagt: 'Ich bin mit Meinem Diener, solange er Mich im Herzen erwähnt und seine Lippen sich bewegen' (Überliefert von Imam Ahmad in seinem Musnad, Al-Hakim in seinem Mustadrak und Ibn Hibban in seinem Sahih von Abu Huraira). In Bezug auf diesen Hadith sagte er: 'Er ist bei denen, die Ihn mit ihrem Herzen gedenken, und bei denen, die Ihn mit ihrer Zunge gedenken, aber Sein Beistand ist vollständiger beim gedenken mit dem Herzen. Die Zunge wird speziell erwähnt, um das Hineintreten des Höchsten durch das Erste zu verstehen. Aber Seine Liebe und Sein Gedenken für das, was von Ihm Besitz ergriffen hat, sein Herz und seine Seele und wer bei ihm ist und sein Gefährte ist. Das Gebet, die Säule derer, die auf dem Weg zu Allah sind, besteht aus drei Arten: das Gedenken der Gemeinen mit der Zunge, das Gedenken der Besonderen mit dem Herzen und das Gedenken der Besonderen der Besonderen, wenn sie ihre Existenz verlassen haben, durch ihr Gedenken an sie bei ihrer Erscheinung. So wird die Wahrheit für sie in jeder Situation bezeugt. Sie sagten: Für den Reisenden zu Allah ist nichts nützlicher in seinem Vorgehen als das entscheidende Gedenken, das von den Fremden geschieht, und das ist 'Allah'. Es wurde in Bezug auf die Realität des Gedenkens und seiner Manifestationen gesagt, was nur diejenigen verstehen können, die das feine Gespür haben)" (Quelle: "Tajrid Ibn 'Ajiiba 'ala Sharh Matn al-Ajrumiyyah", S. 15).

Halte dich daher, oh aufrichtiger Suchender, beim Gedenken an den Einzelnamen "Allah" fest, wenn du von einem vollkommenen Führer dazu ermächtigt wurdest. Es wird dich schneller von den Verwicklungen des Selbst befreien als ein scharfes Messer.

Was der Suchende zu Beginn seiner Reise erfährt, wie Hitze und Enge, liegt daran, dass sein Selbst keinen Anteil an diesem Gedenken hat. Denn dieser Name entfernt das Wissen der Schöpfung aus dem Herzen und leert es von den Geschöpfen.

Daher sehen wir, dass die vollkommenen Erzieher ihre Schüler zu Beginn ihrer Reise anweisen, das Gedenken an "La ilaha illallah" (Es gibt keinen Gott außer Allah) zu praktizieren. Wenn das Verneinen und Bestätigen in ihren Herzen fest verankert ist, führen sie sie zum Gedenken an den Einzelnamen "Allah" und ermutigen sie, an ihm festzuhalten und ihre Nafs zu bekämpfen, um seine Bitterkeit zu ertragen.

Wenn sie jedoch diese Bitterkeit zu Beginn ihrer Reise nicht ertragen und das Gedenken an den Einzelnamen vernachlässigen und in ihrer Reise stehen bleiben, werden ihnen große Belohnungen verwehrt, aufgrund der Schwäche ihrer Entschlossenheit und ihrer schwachen Willenskraft.

Wenn sie jedoch entschlossen sind, diesen Namen zu gedenken, Ausdauer zeigen und an ihm festhalten, wird sich dieser Name in ihren Herzen verankern, und die Unachtsamkeit wird von ihnen weichen. Der Name wird in ihren Adern zirkulieren und sich mit ihren Seelen vermischen. Dann werden sie in der Lage sein, gegenwärtig zu sein, wenn die Menschen unachtsam sind. In diesem Zustand erreichen sie den Zustand des Ihsan (Exzellenz), auf den der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) verwies, als er sagte: "Ihsan besteht darin, Allah zu dienen, als ob du Ihn siehst..."

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Warnung vor dem Aufgeben der Erinnerung an Allah

Allah, der Allmächtige, hat seine Diener in seinem edlen Buch und durch den Mund seines Gesandten, Frieden sei auf ihm, vor Vernachlässigung seiner Erinnerung gewarnt. Ebenso haben diejenigen, die Allah kennen, ihre Schüler und Anhänger vor dem Aufgeben der Erinnerung an Allah gewarnt.

Im edlen Qur'an sagt Allah: "Und wer sich von der Erinnerung an den Allerbarmer abwendet, den setzen Wir einen Satan an die Seite, und der wird sein Gefährte sein. Und sie halten sie (die Menschen) davon ab, den rechten Weg zu finden. Sie wähnen sich doch rechtgeleitet." (Sure Az-Zukhruf, 43:36-37) Und Er sagt: "Und gedenke deines Herrn in deiner Seele in Demut und Furcht, ohne laute Rede, des Morgens und des Abends, und sei nicht einer von den Nachlässigen." (Sure Al-A'raf, 7:205) Und in Verurteilung der Heuchler sagt Er: "Sie erinnern sich Allahs nur wenig." (Sure An-Nisa, 4:142)

In der Sunna des Propheten Muhammad, Frieden sei auf ihm:

• Es wurde überliefert von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs sagte: "Es gibt keine Leute, die in einer Versammlung sitzen, in der sie Allah nicht gedenken oder Segenswünsche an ihren Propheten senden, ohne dass es ihnen am Tag der Auferstehung Reue bereiten wird." (Überliefert von Abu Dawud und Al-Hakim und er sagte: "Authentisch nach den Bedingungen von Muslim." Wie in "At-Targhib wa At-Tarhib" Band 2, Seite 410.)
• Und von Abu Huraira wurde auch überliefert, dass der Gesandte Allahs sagte: "Wer sich hinsetzt, ohne Allah in Erinnerung zu rufen, dem wird eine Trübsal auferlegt, und wer sich hinlegt, ohne Allah in Erinnerung zu rufen, dem wird eine Trübsal auferlegt, und niemand geht auch nur einen Schritt, ohne Allah dabei in Erinnerung zu rufen, ohne dass eine Trübsal über ihn auferlegt wird." (Überliefert von Abu Dawud in seiner Sunan, und auch von Imam Ahmad, Ibn Abi Ad-Dunya, An-Nasai und Ibn Hibban in ihren authentischen Überlieferungswerken, und der Wortlaut stammt von Abu Dawud. Die Trübsal bezeichnet hier Mangel, Bedauern und Reue.)
• Und von Mu'adh bin Jabal wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs sagte: "Die Bewohner des Paradieses werden nichts mehr bedauern als einen Moment, in dem sie Allah nicht in Erinnerung gerufen haben." (Überliefert von At-Tabarani und von Al-Baihaqi mit guten Überlieferungsketten.)

Was die Aussagen derjenigen betrifft, die Allah kennen:
Sahl sagte: "Ich kenne keine Sünde, die schändlicher ist als das Aufgeben der Erinnerung an diesen Herrn."

Abu Hassan Ash-Shadhili sagte: "Ein Zeichen von Heuchelei ist das Schwergewicht der Erinnerung auf der Zunge. Kehre zu Allah, dem Erhabenen, zurück, damit die Erinnerung an Ihn auf deiner Zunge leicht wird." ("Rawdat An-Nazirin", Seite 44)
Es scheint, als hätte er dies aus der Beschreibung entnommen, die Allah den Heuchlern gibt: "Die Heuchler täuschen Allah, und Er lässt sie in ihrem Betrug. Und wenn sie zum Gebet stehen, dann stehen sie träge da und machen sich zur Schau vor den Menschen und gedenken Allahs nur wenig." (Sure An-Nisa, 4:142)
Es wurde auch gesagt: "Alles hat eine Strafe, und die Strafe für denjenigen, der die Erinnerung aufgibt, ist das Abbrechen der Verbindung zu Allah."
Der kluge Mensch sollte auf seine Nachlässigkeit achten und sich ernsthaft darum bemühen, sein Herz mit der Erinnerung an seinen Herrn zu erwecken. Er sollte sich bemühen, die Eigenschaft der gläubigen Diener, die Allah oft gedenken, anzunehmen und sich von der Eigenschaft der Heuchler fernhalten, die Allah nur wenig gedenken.

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Bewegung während des Dhikr

Es wird empfohlen, sich während des Dhikr (Gedenkens Allahs) zu bewegen, da dies den Körper für die Anbetung des Dhikr aktiviert. Es ist auch religiös erlaubt, wie Imam Ahmad in seinem Musnad und al-Hafiz al-Maqdisi in seinem Buch "Rijal al-Sahih" in einem Hadith von Anas ibn Malik überlieferten. In diesem Hadith wird berichtet, dass einige Abessinier vor dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) getanzt haben und dabei Worte wie "Muhammad Abdus Salih" (Muhammad, der rechtschaffene Diener) gesagt haben. Der Prophet fragte, was sie sagen, und als ihm mitgeteilt wurde, dass sie Muhammad Abdus Salih sagen, hat er ihnen nicht widersprochen, sondern sie darin bestätigt. Es ist bekannt, dass die religiösen Bestimmungen aufgrund der Aussagen, Handlungen und Zustimmungen des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) abgeleitet werden. Wenn der Prophet sie in ihrem Handeln bestätigte und ihnen nicht widersprach, zeigt dies, dass es erlaubt ist.

Dieser Hadith zeigt die Legitimität der Kombination von erlaubter Bewegung (Tanz) und dem Lobpreis des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Das Zittern im Dhikr wird nicht als verbotener Tanz bezeichnet, sondern als erlaubt, da es den Körper für das Dhikr aktiviert und dem Herzen hilft, in Gegenwart Allahs zu sein, vorausgesetzt, die Absicht ist rein. Die Handlungen werden nach ihren Absichten beurteilt, und jedem Menschen wird das zugeschrieben, was er beabsichtigt hat.

Lasst uns nun hören, wie Imam Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) die Gefährten des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) beschreibt. Abu Arakah berichtet: "Ich betete mit Ali das Morgengebet. Als er sich nach rechts wandte, blieb er wie versteinert stehen. Als die Sonne an der Wand der Moschee stand, betete er zwei Rak'ahs und wandte dann seine Hand um und sagte: 'Bei Allah, ich habe die Gefährten des Propheten Muhammad gesehen, aber ich sehe heute nichts, was ihnen ähnelt. Sie waren in den frühen Morgenstunden zerzaust und mit Staub bedeckt. Zwischen ihren Händen waren sie wie die Kamelreiter des M'azza-Stamms. Sie beteten und standen vor Allah nieder, rezitierten das Buch Allahs und berührten mit ihren Stirnen den Boden zwischen ihren Füßen. Wenn sie morgens erwachten, bewegten sie sich im Dhikr, wie die Bäume an einem windigen Tag. Ihre Augen waren rot, bis ihre Kleidung nass wurde - bei Allah.'" [Al-Bidayah wa An-Nihayah von Imam Ismail ibn Kathir, Bd. 8, S. 6; auch überliefert von Abu Nu'aym in "Al-Hilyah", Bd. 1, S. 76].

Von den Worten des Imam Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ist zu beachten: "Sie bewegten sich im Dhikr, wie die Bäume an einem windigen Tag". Dies zeigt deutlich die Bewegung im Dhikr. Es widerlegt die Behauptung, dass es eine verbotene Innovation ist, und bestätigt die uneingeschränkte Zulässigkeit der Bewegung im Dhikr. Sheikh Abdul Ghani An-Nablusi zitierte diesen Hadith in einem seiner Briefe als Beleg für die Empfehlung der Bewegung im Dhikr und sagte: "Dies ist ein deutlicher Beweis dafür, dass die Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) eine intensive Bewegung im Dhikr hatten. Ein Mann wird jedoch nicht zur Rechenschaft gezogen, wenn er sich bewegt, aufsteht oder sich hinsetzt, solange er keine Sünde begeht und sie nicht beabsichtigt, wie wir erwähnt haben.

Es ist bedauerlich, dass einige, die vorgeben, Wissenschaftler zu sein, die Dhikr-Kreise angegriffen haben, ohne zwischen diesen abweichenden Eindringlingen und den ehrlichen und aufrichtigen Anbetern zu unterscheiden, die durch das Gedenken Allahs im Glauben gefestigt sind und Aufrichtigkeit in ihrem Verhalten zeigen sowie eine vorbildliche Ethik und Gelassenheit im Herzen haben.

Es gibt jedoch gerechte Gelehrte, die zwischen den aufrichtigen Sufis, die auf den Spuren des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) wandeln, und den abweichenden Eindringlingen unterscheiden und das Urteil Allahs über den Dhikr klargestellt haben. Dazu gehört der Gelehrte Ibn Abidin in seinem Werk "Shifa al-'Alil". Er verurteilt die Eindringlinge in die Sufismus-Praktiken, erwähnt ihre Innovationen und abscheulichen Handlungen im Dhikr und warnt vor ihnen und davor, sich mit ihnen zu treffen. Dann sagt er: "Wir haben nichts zu sagen gegen die aufrichtigen Sufis, unsere Meister, die frei von jeglichem Mangel sind. Imame der beiden Gemeinschaften, Jundīd, wurde gefragt: 'Es gibt Menschen, die sich versammeln und tanzen.' Er antwortete: 'Lass sie mit Allah sein, sie freuen sich darüber. Sie sind Menschen, deren Innereien zerrissen sind, deren Herzen zerrissen sind und die einengen. Sie sind in einer engen Situation, und es gibt keinen Einwand gegen sie, wenn sie durch ihr Atmen Heilung für ihren Zustand finden. Wenn du ihren Geschmack kennst, würdest du sie entschuldigen...' Dann sagte er: 'Ähnlich wie Imam Jundīd antwortete auch der Gelehrte al-Nahrawālī, als er gefragt wurde'" (Übersetzung eines Teils des Gedichts):

"Wenn du keine Schwierigkeiten durch die Bewegung hast
Und keine Mängel, wenn du aufrichtig bist,
Dann stehst du auf und gehst auf jemandem,
Der von seinem Herrn gerufen wurde, um auf dem Weg zu gehen."

Die Erlaubnis in den erwähnten Situationen, während des Dhikr und des Hörens von den erkannten und hingebungsvollen Anbetern, beruht auf den besten Handlungen derjenigen, die ihre Selbstbeherrschung über verwerfliche Zustände bewahrt haben. Sie hören nur auf den Ruf Allahs und sehnen sich nur nach Ihm. Wenn sie Ihn gedenken, neigen sie sich zu Ihm, wenn sie Ihm danken, bekennen sie sich zu Ihm, wenn sie Seine Anwesenheit spüren, erwachen sie, und wenn sie Seine Nähe erfahren, entspannen sie sich. Wenn die Euphorie über sie herrscht und sie aus den Quellen Seines Willens trinken, gibt es unter ihnen diejenigen, deren Euphorie die Schwelle überschritten hat und die in Ehrfurcht erstarren und sich auflösen. Es gibt auch diejenigen, deren Herz durch die funkelnden Strahlen der Sanftheit in Bewegung gerät und die sich erheben und erfreuen. Und es gibt diejenigen, bei denen die Liebe von der Quelle der Nähe aufgeht, sie werden betrunken und entrückt. Dies ist das, was mir in der Antwort bekannt ist, und Allah weiß am besten, was richtig ist. Außerdem sagt er: "Wir haben keine Verbindung zu denen, die ihnen nacheifern, von ihrem Becher trinken und die Sehnsucht und Liebe in der Majestät des erhabenen Herrschers verspüren. Vielmehr liegt unser Gespräch mit diesen gemeinen, sündigen Menschen..."

Aus diesem sehen wir, dass Ibn Abidin (möge Allah ihm barmherzig sein) die Anwesenheit und Bewegung im Dhikr erlaubt und dass seine Fatwa die Erlaubnis ausspricht. Die einschränkenden Texte, die er in seinem berühmten Kommentar im dritten Teil erwähnt, beziehen sich auf unangemessene Handlungen, wie den Gebrauch von Unterhaltungsinstrumenten, verbotenem Singen, Schlagen mit Stöcken, das Treffen mit den Ereignissen, das Herabsetzen von Bedeutungen auf bestimmte Eigenschaften und das Schmeicheln an sie, und andere Verstöße.

Diejenigen, die sich auf die Aussagen von Ibn Abidin stützen, halten sich nur an ihre eigene Meinung, weil sie sich nicht mit seinen Aussagen in seinen gesammelten Schriften befasst haben. Darin unterscheidet er zwischen den Eindringlingen und den ehrlichen Anbetern, und er erlaubt die Anwesenheit der erkannten und erreichten Anbetenden sowie diejenigen, die ihnen in ihrem Glauben folgen. Überprüfen Sie die Quellen, und es wird Ihnen die Wahrheit klären.

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Anwesenheit eine Anstrengung zur Erscheinung und Offenbarung der Euphorie ist, ohne dass es eine wahre Euphorie gibt. Wenn die Absicht richtig ist, gibt es keinen Einwand dagegen, wie der Gelehrte Ibn Abidin in seinem Kommentar sagt:

"Wenn du keine Schwierigkeiten durch die Anwesenheit hast
Und keine Mängel, wenn du aufrichtig bist,
Dann stehst du auf und gehst zu jemandem,
Der von seinem Herrn gerufen wurde, um auf dem Weg zu gehen."

Wenn also die Anwesenheit gemäß der Scharia erlaubt ist und keine Einwände dagegen bestehen, wie es die Juristen festgestellt haben, dann ist die Euphorie der Sufis ein Funke dessen, was die Gefährten des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) hatten.

Der große Gelehrte Ahmed Zaini Dahlan, der Großmufti der Schafi'i in Mekka, erwähnt in seinem berühmten Buch über die Lebensgeschichte des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) eine Szene von ihren Zuständen und kommentiert sie wie folgt: "Nach der Eroberung von Khaybar kam Ja'far ibn Abi Talib (möge Allah mit ihm zufrieden sein) zusammen mit sechzehn anderen Muslimen aus Abessinien an. Der Prophet (Friede sei mit ihm) empfing Ja'far, küsste seine Stirn, umarmte ihn und stand für ihn auf - genau wie er es für Safwan ibn Umayya tat, als er ihn traf, und für Adi ibn Hatim (mögen beide mit ihm zufrieden sein). Dann sagte der Prophet (Friede sei mit ihm) zu Ja'far: 'Du ähnelst mir in deinem Aussehen und Verhalten.' Daraufhin begann Ja'far (möge Allah mit ihm zufrieden sein) vor Freude zu tanzen, und der Prophet (Friede sei mit ihm) tadelte ihn nicht für seinen Tanz. Dies wurde zum Ursprung des Tanzes der Sufis, wenn sie von der Freude der Riten in den Versammlungen des Dhikr und des Hörens ergriffen wurden."

Der Gelehrte Al-Alusi erwähnt in seinem Tafsir, als er über die Stelle spricht: "Diejenigen, die Allah in aufrechter Haltung, im Sitzen und auf ihren Seiten gedenken" (Sure Al-Imran, 3:191), dass es überliefert wurde, dass Ibn Umar, Urwa ibn Zubair und andere Gefährten hinausgingen und am Tag des Festes zum Gebetsplatz gingen, wo sie Allah gedenkten. Einer von ihnen sagte: "Haben wir nicht den Vers gehört: 'Diejenigen, die Allah gedenken, ob sie stehen, sitzen oder auf ihren Seiten liegen?'". Daraufhin begannen sie, Allah stehend zu gedenken. Damit wollten sie durch eine Art Übereinstimmung mit der Aussage des Verses Segen erlangen, der sich auf einen Aspekt des Inhalts der Aussage bezieht.

Auch mein verehrter Scheich Abu Madyan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte:

"Sag denen, die sich gegen die Euphorie aussprechen,
Wenn du den Geschmack des Getränks der Liebe nicht kennst, dann lass uns in Ruhe.
Wenn die Seelen vor Sehnsucht nach Begegnung zittern,
Dann ja, die Geister tanzen, oh Unwissender der Bedeutung.
Schau dir die Vögel im Käfig an, oh junger Mann,
Wenn sie an ihre Heimat erinnert werden, sehnen sie sich nach dem Gesang.
Sie befreien mit ihrem Gezwitscher, was in ihrem Herzen ist,
Und die Sinne und die Bedeutung geraten in Aufruhr.
So sind auch die Seelen der Liebenden, oh junger Mann,
Sie werden von den Sehnsüchten nach der höchsten Welt erschüttert.
Wir können sie zum Geduld ermahnen, während sie sehnsuchtsvoll sind,
Kann Geduld jemandem befohlen werden, der die Bedeutung gesehen hat?
Oh Führer der Liebenden, steh auf und sei standhaft,
Sprich den Namen des Geliebten für uns aus und erfrische uns."

Die Quintessenz ist, dass die Bewegung im Dhikr gemäß der Scharia erlaubt ist. Dies steht im Einklang mit der Tatsache, dass der Befehl zum Dhikr allgemein ist und alle Zustände umfasst. Wenn jemand Allah stehend, sitzend, gehend oder ruhend gedenkt, hat er seine Pflicht erfüllt und den göttlichen Befehl ausgeführt. Diejenigen, die behaupten, dass Bewegung im Dhikr verboten oder verpönt ist, müssen dies belegen, da sie bestimmte allgemeine Zustände spezifisch einschränken.

Das Ziel eines Muslims, wenn er sich den Dhikr-Gruppen anschließt, besteht darin, das Dhikr zu praktizieren. Die Bewegung dabei ist keine Voraussetzung, sondern ein Mittel, um in dieser Anbetung aktiv zu sein und denjenigen ähnlich zu sein, die Euphorie empfinden, wenn die Absicht richtig ist.

Versucht, ihnen ähnlich zu sein, wenn ihr nicht wie sie seid,
Denn das Nachahmen der Edlen ist wahrlich Erfolg.

Das Singen und Hören von Gedichten in der Moschee:

• Überliefert von Abu bin Ka'b (möge Allah mit ihm zufrieden sein), sagte der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm): "Wahrlich, in manchen Gedichten liegt Weisheit." (Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih und von Muslim im Buch des Dschihad).
• Anas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) mit den Menschen beim Bau der Moschee war und sie dabei Gedichte rezitierten. (Ibn Athir kommentierte: "Radschz ist eine bekannte Form der Poesie, und eine Art davon besteht aus einzelnen Versen, die als 'Aradschiz' bezeichnet werden. Es ähnelt der Form des Reims, jedoch mit einer anderen metrischen Struktur des Gedichts.") Sie sagten:

"Oh Allah, es gibt kein Leben außer dem Leben im Jenseits,
Unterstütze die Ansaar (Unterstützer) und Muhajirun (Auswanderer)."
(Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih und von Muslim im Buch des Dschihad).

• Aisha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) für Hassan eine Kanzel in der Moschee aufstellte, auf der er stand und Gedichte über den Propheten vortrug. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: "Allah unterstützt Hassan mit dem Heiligen Geist, solange er für den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) Gedichte vorträgt oder darüber prahlt." (Überliefert von Muslim in seinem Sahih im Buch der Tugenden der Gefährten, und der Hadith beginnt mit: "Wahrlich, der Heilige Geist...").

"Oh Allah, wenn es nicht um dich wäre, hätten wir nicht die Rechtleitung gefunden,
Wir wären nicht wahrhaftig geworden und hätten nicht gebetet.
So vergib uns, was wir getan haben,
Und stärke unsere Schritte, wenn wir aufeinandertreffen.
Und sende Frieden auf uns herab,
Wenn wir gerufen werden, kommen wir.
Aber wenn sie schreien, wenden sie sich von uns ab."

Daraufhin fragte der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm): "Wer ist dieser Dichter?" Sie antworteten: "Amr ibn Al-Akwa'". Der Prophet sagte: "Möge Allah ihm gnädig sein." Ein Mann aus der Gemeinschaft sagte: "Bei Allah, du hast etwas Großartiges getan, das uns gefällt." (Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih und von Muslim im Buch des Dschihad).

• Sa'id ibn Al-Musayyib sagte: "Umar ging durch die Moschee, während Hassan Gedichte rezitierte. Umar schaute ihn missbilligend an. Dann wandte er sich an Abu Huraira und sagte: "Ich bitte dich bei Allah, hast du den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) jemals sagen gehört: 'Antworte für mich, oh Allah, unterstütze ihn mit dem Heiligen Geist?'". Abu Huraira antwortete: "Ja". (Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih im Buch des Gebets und der Überlieferung beginnend mit "Oh Hassan, antworte für den Propheten Muhammad, oh Allah, unterstütze ihn mit dem Heiligen Geist"). Muslim überlieferte es in seinem Sahih im Kapitel über die Vorzüge von Hassan ibn Thabit).
• Aisha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) für Hassan eine Kanzel in der Moschee aufstellte, auf der er stand und Gedichte über den Propheten vortrug. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: "Allah unterstützt Hassan mit dem Heiligen Geist, solange er für den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) Gedichte vorträgt oder darüber prahlt." (Überliefert von Muslim in seinem Sahih im Buch der Tugenden der Gefährten, und der Hadith beginnt mit: "Wahrlich, der Heilige Geist...").

Der Gelehrte As-Saffarini erklärte in seiner Auslegung von "Munzumat al-Adab": "Nach der Überlieferung von Abu Bakr ibn al-Anbari hat Ka'b ibn Zuhair, als er reumütig zurückkehrte, sein berühmtes Gedicht rezitiert:

"Heute ist das Glück offensichtlich, mein Herz ist begeistert,
Ich bin von seinem Einfluss so betäubt, dass mein Kopf nicht verwirrt ist.
Wahrlich, der Gesandte ist ein Schwert, das mit dem Heiligen Geist erstrahlt,
Er ist wie ein mächtiges Schwert aus Indien.

Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) warf ihm seinen Mantel zu, den er trug, und Muawiyah bot ihm zehntausend (Dinar) dafür an. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: "Ich hätte niemanden wegen des Mantels des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) bevorzugt." Nachdem Ka'b starb, sandte Muawiyah zwanzigtausend (Dinar) an seine Erben, aber sie lehnten das Angebot ab... usw."

Zusammenfassend kann gesagt werden, dass das Rezitieren von Gedichten im Allgemeinen erlaubt ist. Es ist auch erlaubt, Gedichte in Moscheen zu hören. Dies wurde durch die Aussagen des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) und die Handlungen der Gefährten bestätigt. er dass es sich amüsiert, Indem es seine Launen weiter verfolgt.

Oh Begleiter des Übels, was ist diese Jugend,
Das Leben hat sich so verändert, ich spiele.
Die Jugend ist vergangen und vergangen,
Bevor ich sie genossen habe.
Ich habe nach ihr nichts anderes zu erwarten als das Ende,
Die Last des Alters ist mein einziges Verlangen.
Oh meine Seele, ich werde dich nie wiedersehen,
In einer Schönheit oder Anstand.
Eine Seele, die weder du noch die Leidenschaft,
Beobachte den Herrn, hab Ehrfurcht vor Ihm und fürchte Ihn."
Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) antwortete:
"Eine Seele, die weder du noch die Leidenschaft,
Beobachte den Herrn, hab Ehrfurcht vor Ihm und fürchte Ihn."

Dann sagte Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein): "Aufgrund dessen, singe weiter, wer auch immer singt." (Quelle: "Al-I'tisam" von Imam Ash-Shatibi, Band 1, Seite 220)

Imam Ash-Shafi'i (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: "Gedichte sind Worte, ihre Schönheit ist schön und ihre Hässlichkeit ist hässlich." (Der Hadith wurde von Al-Bukhari in seinem Werk "Al-Adab Al-Mufrad" überliefert, überliefert von Abdullah ibn Amr).

Der Gelehrte Ibn Hajar Al-Asqalani erklärte in seinem Kommentar zu Al-Bukhari: "Ibn Battal sagte: 'Qawarir' bezieht sich auf Frauen, die zu dieser Zeit auf Kamelen geritten wurden. Daher befahl ihm (Umar) der Heilige Prophet (Friede sei mit ihm), den Gesang (al-Hadda) mit Vorsicht auszuführen, da er die Kamele antreibt und sie beschleunigen lässt. Wenn sie beschleunigt werden, besteht die Gefahr, dass die Frauen herunterfallen. Wenn sie langsam gehen, sind die Frauen vor dem Sturz geschützt... usw."

Zusammenfassend kann gesagt werden, dass das Singen von Gedichten im Allgemeinen erlaubt ist, solange sie keinen schlechten Inhalt haben. Dies wurde durch die Überlieferungen und Aussagen der Gelehrten bestätigt. Das Singen von Gedichten und Hadda wurde auch von einigen Gefährten des Propheten (Friede sei mit ihm) praktiziert und von Umar ibn Al-Khattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein) erlaubt. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die Gedichte in Übereinstimmung mit den Grundsätzen des Islam und den ethischen Werten sein sollten.

Imam Ash-Shatibi erwähnte in seinem Buch "Al-I'tisam" Folgendes: Abu Al-Hasan Al-Qarafi, ein Sufi, berichtete von Al-Hasan Al-Basri (möge Allah ihm gnädig sein), dass eine Gruppe zu Umar ibn Al-Khattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein) kam und sagte: "O Amir al-Mu'minin, wir haben einen Imam, der nach seinem Gebet singt." Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) fragte: "Wer ist dieser Imam?" Der Mann wurde genannt und Umar sagte: "Lasst uns zu ihm gehen. Wenn wir uns ihm nähern, wird er denken, dass wir seine Angelegenheit ausspionieren. Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und eine Gruppe von Gefährten des Propheten (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) machten sich auf den Weg, bis sie den Mann in der Moschee fanden. Als er Umar sah, stand er auf und begrüßte ihn. Umar fragte: "O Amir al-Mu'minin, was ist dein Anliegen? Was hat dich hierher gebracht? Wenn es um uns geht, hätten wir eher das Recht, zu dir zu kommen, aber wenn es um Allah geht, hat derjenige mehr Recht, der der Nachfolger des Gesandten Allahs (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) ist." Umar fragte ihn: "Ohne dich zu tadeln, habe ich gehört, dass du in deiner Anbetung übertrieben hast?" Der Mann antwortete: "Nein, Amir al-Mu'minin, es ist eine Ermahnung, mit der ich meine eigene Seele ermahne." Umar sagte: "Sag es mir, wenn es ein guter Wortlaut ist, habe ich es mit dir gesagt, und wenn es unangemessen ist, habe ich dich davor gewarnt." Der Mann sagte:

"Und immer, wenn ich ihn tadle,
wird er in der Ferne ausgelassen,
ich sehe ihn nur spielen,
und seine Jugend ist verschwunden.
Ich hoffe nach ihm nur auf den Tod,
da das Altern mich einschränkt,
wehe meiner Seele, ich sehe sie nie
in Schönheit oder Tugend.
Diese Seele, die weder du noch die Leidenschaft,
den Herrn beobachtet und Ihn fürchtet."

Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: "Wehe mir! Ich habe von dir gehört, was mich betrübt hat." Der Mann fragte: "Was ist es, O Amir al-Mu'minin?" Umar antwortete: "Hast du dich in deiner Anbetung von uns abgesondert?!" Der Mann antwortete: "Nein, O Amir al-Mu'minin, es ist keine Abscheidung, sondern eine Ermahnung, mit der ich meine eigene Seele ermahne." Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: "Sag es, denn wenn es ein guter Wortlaut ist, habe ich es mit dir gesagt, und wenn es unangemessen ist, habe ich dich davor gewarnt." Der Mann wiederholte seine Verse:

"Und immer, wenn ich ihn tadle,
wird er in der Ferne ausgelassen,
ich sehe ihn nur spielen,
und seine Jugend ist verschwunden.
Ich hoffe nach ihm nur auf den Tod,
da das Altern mich einschränkt,
wehe meiner Seele, ich sehe sie nie
in Schönheit oder Tugend."

Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: "Auf diese Weise soll jemand singen, der gesungen hat." [Aus "Al-I'tisam" von Imam Ash-Shatibi, Band 1, Seite 220]

Imam Ash-Shafi'i (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: "Gedichte sind Worte; ihre Schönheit liegt in ihrer Schönheit, und ihre Hässlichkeit liegt in ihrer Hässlichkeit." [Der Hadith wurde von Imam Ibn Hajar al-Asqalani im Kommentar zu Sahih Al-Bukhari erwähnt, Band 10, Seite 443]

Al-Imam An-Nawawi sagte: "Es ist erlaubt, Gedichte im Gebetsraum zu rezitieren, wenn sie das Lob des Prophetentums, des Islams, Weisheit, edlen Charakter oder Entsagung und ähnliche Arten des Guten beinhalten." [Aus "Sharh Sahih Muslim" von Imam An-Nawawi, Band 16, Seite 45]

Abu Bakr Ibn Al-'Arabi al-Maliki, der den "Sharh Sunan At-Tirmidhi" verfasste, sagte: "Es ist erlaubt, Gedichte im Gebetsraum zu rezitieren, wenn sie das Lob der Religion und die Aufrechterhaltung der Scharia beinhalten." [Aus "Tuhfat Al-Ahwadhi Sharh Sunan At-Tirmidhi", Band 2, Seite 276]

Imam Al-Ghazali erwähnte in seinem Werk "Ihya Ulum ad-Din" Folgendes: "Der Gebrauch von Gedichten und Gesängen wurde sowohl in der Zeit des Propheten (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) als auch in der Zeit der Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) fortgesetzt. Es handelt sich dabei lediglich um Gedichte, die mit angenehmen Stimmen und harmonischen Melodien vorgetragen werden. Es wird nicht berichtet, dass einer der Gefährten dies abgelehnt hätte." [Aus "Ihya Ulum ad-Din" von Imam Al-Ghazali, Band 2, Seite 242]

Es wurde auch überliefert, dass der Prophet (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) zu einem Gefährten namens Anjasha sagte: "Sei sanft mit den Gefäßen, wenn du sie beförderst." [Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih, Buch der Etikette, und von Muslim in seinem Sahih, Buch über die Tugenden der Gefährten]

Anas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete: "Der Prophet (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) hatte einen Diener namens Anjasha, der mit Kamelen handelte. Der Prophet (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) sagte zu ihm: "Sei vorsichtig, Anjasha, wenn du die Gefäße transportierst." Abu Qalaba sagte: "Das bedeutet die schwächeren Frauen." [Überliefert von Al-Bukhari in seinem Sahih, Buch der Etikette]

Ibn Hajar al-Asqalani erklärte in seinem Kommentar zu Sahih Al-Bukhari: "Ibn Batal sagte: Die Gefäße beziehen sich auf die Frauen, die auf den Kamelen saßen und transportiert wurden. Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) forderte Anjasha auf, vorsichtig mit ihnen umzugehen, da die Kamele dazu neigten, schneller zu laufen. Wenn sie schneller laufen, besteht die Gefahr, dass die Frauen herunterfallen. Wenn sie in einem gemäßigten Tempo gehen, ist es sicher für die Frauen." [Aus "Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari" von Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, Band 10, Seite 442]

Safarini erwähnte in seinem Werk "Munyat al-Adaab" Folgendes: "Gemäß der überlieferten Berichte und Überlieferungen ist das Singen von Gedichten und das Führen von Kamelen (im Sinne des Gedichts) erlaubt." [Aus "Ghada' al-Albab Sharh Munyat al-Adaab" von Safarini, Band 1, Seite 145]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Singen von Gedichten und das Führen von Kamelen (im Sinne des Gedichts) in der Anwesenheit des Propheten (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben) und seiner Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) praktiziert wurde. Es handelt sich dabei um Gedichte, die mit angenehmen Stimmen und harmonischen Melodien vorgetragen werden.

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Der Gelehrte Khalil al-Nahlawi al-Dimashqi sagte in seinem Buch "Al-Hazr wa al-Ibahah" (Verbot und Erlaubnis) im Kapitel Siebzig: Das Singen und Zuhören. In "Al-Fatawa al-Khairiya" (Band 2, Seite 167) sagte er nachdem er die Meinungen der Gelehrten und ihre Meinungsverschiedenheiten zu dieser Angelegenheit zitierte: "Was das Zuhören der Sufi-Meister (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) betrifft, so liegt dies außerhalb dieser Meinungsverschiedenheit und steht nicht nur auf der Stufe der Erlaubnis, sondern sogar auf der Stufe des Empfehlens, wie einige der Gelehrten festgestellt haben." [Aus "Al-Durar al-Mubahah fi al-Hazr wa al-Ibahah" von Fakih Shaykh Khalil bin Abdul Qadir al-Shaibani, auch bekannt als al-Nahlawi, Seite 93].

Da das Ziel des Singens die Anleitung, die Predigten und die Nutzen sind, da das Hören davon die verborgenen Wünsche anspricht und die Herzen erregt, einschließlich der Freude an der Heiligen Gegenwart und dem Verlangen nach dem Prophetenlicht. Das haben unsere Sufi-Meister, die nicht von den Stimmen abgelenkt sind, sondern in einem Zustand der Kontemplation, während die Menschen in einem anderen Zustand sind, verstanden. Das Geheimnis ist, dass sie gehört haben, was die Menschen nicht gehört haben, und sie haben erkannt, was die Menschen nicht erkannt haben. Ihr Zuhören weckt ihre guten Zustände, lässt ihre Hingabe erscheinen und erweckt das stille Verlangen und bewegt das Herz. Da ihre Herzen an ihren Herrn gebunden sind und sich auf Ihn konzentrieren und in der Nähe Seiner Gegenwart stehen, bewässert das Zuhören ihre Seelen und beschleunigt ihren Weg zu Allah dem Erhabenen. Es ist das Gegenteil vom Hören der sündigen Törichten, die sich zum Vergnügen und zur Unterhaltung und zur Musikinstrumente versammeln, was das Schlechte und Sündhafte in ihren Herzen weckt und sie ihre Pflichten gegenüber Allah dem Erhabenen vergessen lässt.

Daher können die Rechtschaffenen nicht mit den Bösen gleichgesetzt werden, und die Rechtschaffenen nicht mit den Übeltätern.

Im Zusammenhang mit den Vorteilen des Zuhörens bei unseren Sufi-Meistern erfreut es die Seele, einige der überlieferten Beispiele zu erwähnen, darunter:

Was Mus'ab al-Abbadani sagte: "Salih al-Murri, Utbah al-Ghulam, Abdulwahid ibn Zaid und Muslim al-Aswari kamen zu uns und übernachteten an der Küste. Ich bereitete ihnen Essen vor und lud sie ein. Sie kamen zu mir und als das Essen vor ihnen stand, sagte einer von ihnen:
Es sind die Vergnügungen, die dich von der ewigen Heimat ablenken,
und das Vergnügen der Seele ist nutzlos.
Utbah al-Ghulam rief laut aus und fiel in Ohnmacht, und die Leute weinten. Ich entfernte das Essen von ihnen, und sie probierten es nicht." [Aus "Al-Ihya" (Band 2, Seite 152)].

Abu Uthman al-Naysaburi sagte: "Ein Sänger stand vor Harith al-Muhasibi und sang die folgenden Verse:

Ich weine in der Fremde, was die Augen des Fremden nicht weinten,
Als ich meinen Heimatort verließ, war es eine Katastrophe.
Es ist erstaunlich für mich und für meine Trennung,
ein Ort, an dem mein Geliebter ist.
Daraufhin stand Harith auf, fühlte sich bewegt und weinte, und alle Anwesenden hatten Mitleid mit ihm."
_{[Aus "Al-Ihya" (Band 2, Seite 250)].}

Es wurde überliefert, dass als Dhu al-Nun al-Misri nach Bagdad kam, kamen einige Sufisänger zu ihm und baten ihn um Erlaubnis zu singen. Er gab ihnen die Erlaubnis, und einer von ihnen sang:

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"Die Süße deiner Liebe hat mich gequält, wie wird es sein, wenn du dich mir näherst?
Du hast in meinem Herzen eine Liebe geweckt, die immer da war.
Wirst du nicht um einen niedergeschlagenen trauern, wenn er lacht, weint er?
Daraufhin stand Dhu al-Nun auf und fiel auf sein Gesicht."
_{[Aus "Al-Ihya" (Band 2, Seite 250)].}

Es wird berichtet: "Als Abu al-Husayn al-Nuri in einer Versammlung war, wurde über Wissen diskutiert, und Abu al-Husayn schwieg. Dann richtete er den Kopf auf und sang:

"Wie viele Tropfen fallen bei Tagesanbruch von den Klippen,
die Schreie eines Liebenden, die in den Tiefen widerhallen.
Ich habe Tausende von guten Zeiten erwähnt und erwähne sie noch,
und aus Traurigkeit weine ich, mein Kummer ist erwacht.
Durch mein Weinen mag ihr Kummer erweckt worden sein,
und durch ihr Weinen mag mein Kummer erweckt worden sein.
Obwohl ich mich beklage, verstehe ich sie nicht,
und obwohl sie sich beklagt, verstehe ich sie nicht.
Aber ich kenne ihren Kummer durch das Leiden,
und sie kennt meinen Kummer auch durch das Leiden."

Es blieb niemand von der Versammlung übrig, der nicht aufstand und erregt wurde, und sie erlebten eine solche geistige Erfahrung, wie sie sie noch nie zuvor im Wissen hatten. Und das Wissen war ernsthaft und wahrhaftig." [Aus "Al-Ihya" (Band 2, Seite 263)].

As-Safarini sagte in "Ghada' al-Albab" (Nahrung für die Herzen): "Das Zuhören regt an, was in den Herzen ist, es bewegt, was in ihnen ist. Da die Herzen der Menschen mit dem Gedenken an Allah erfüllt sind, frei von den Trübungen der Begierden und brennend vor Liebe zu Allah, ohne etwas anderes darin, wird das Verlangen, die Erregung, die Aufregung und die Unruhe, die in ihren Herzen verborgen sind, wie ein Feuer im Zündstift gehalten. Sie treten nur durch das Treffen auf, was ihnen ähnelt. Das Ziel der Menschen beim Hören besteht darin, das in ihren Herzen Vorhandene zu treffen, um es mit einem Schock zu erregen und die Kraft ihrer Herrschaft zu spüren. Die Herzen sind nicht in der Lage, standhaft zu bleiben, wenn sie damit konfrontiert werden. Die Gliedmaßen werden aktiviert durch Bewegungen, Schreie und elektrisierende Ausbrüche, um das zum Ausbruch zu bringen, was in den Herzen ist. Aber das Zuhören verursacht nichts in den Herzen.

Deswegen sagte Abu al-Qasim al-Junayd (möge Allah mit ihm zufrieden sein): "Das Zuhören verursacht nichts in den Herzen, sondern es regt an, was in ihnen ist. Du siehst sie erregt sein durch das, was sie antreffen, und sie sprechen von dort, wo sie hinzielen, und sie sind anwesend an den Orten, wo ihre Geheimnisse verborgen sind, nicht an den Orten, an denen der Dichter spricht. Sie achten nicht auf die Worte, weil das Verständnis dem vorausgeht, was der Geist sich vorstellt. Ein Beispiel dafür wird erzählt: Abu Hakam al-Sufi hörte einen Mann sagen: 'Ya Sa'atr Bari' (O Sa'atr, mein Berater). Da fiel er hin und verlor das Bewusstsein. Als er wieder zu sich kam, wurde er danach gefragt, und er sagte: 'Ich habe ihn gehört, wie er sagte: 'Is'a Tura Bari' (Steig auf, oh Sa'atr). Siehst du nicht, dass die Bewegung seines Wesens von dort kommt, wo er ist, nicht von den Worten des Sprechers oder seiner Absicht?'

Derjenige, der von der Liebe zu Allah erfüllt ist, lässt sich nicht von den dichten Worten daran hindern, die feinen Bedeutungen zu verstehen, solange er nicht an einen bestimmten Klang gebunden ist oder ein bestimmtes Bild betrachtet. Wer also glaubt, dass das Zuhören auf die Feinheit der Bedeutung oder die angenehme Melodie zurückzuführen ist, liegt weit entfernt vom eigentlichen Zuhören.

Sie sagten: Das Zuhören ist eine göttliche und feinsinnige Realität, eine geistige Erfahrung, die sich vom Hörenden zum Hörer durch die Feinheiten der Gaben und Lichter ergießt, um das Herz von dem zu befreien, was nicht darin ist, und darin zu belassen, was es immer noch ist. Es ist das Zuhören in Wahrheit und Wahrhaftigkeit aus dem Recht, das zu dem Recht gehört."

Sie sagten auch: "Was die Zustände betrifft, die die Anwesenden erfahren, so resultieren sie aus der Schwäche ihrer eigenen Zustände beim Umgang mit dem Eintreffenden, und das geschieht aufgrund der Überfülle der Lichter der Feinheiten, die beim Eintritt in das Tor des Herzens zusammenstoßen. Dadurch entsteht Verblüffung, die mit den Gliedmaßen spielt, und er kommt zur Ruhe in einem Zustand der Erschütterung, des Aufschreisens und des Keuchens. Das geschieht meistens bei den Anfängern. Was die Fortgeschrittenen betrifft, so ist für sie in der Regel Stille und Standhaftigkeit vorherrschend, was zu einer Ausdehnung ihrer Brust und einer Öffnung ihrer Geheimnisse für das Eintreffende führt. Sie sind in ihrer Stille bewegt und in ihrer Standhaftigkeit unruhig, wie es zu Abu al-Qasim al-Junayd (möge Allah mit ihm zufrieden sein) gesagt wurde: 'Warum sehen wir dich nicht beim Zuhören bewegt?' Er antwortete: 'Und du siehst die Berge, wie du sie als erstarrt betrachtest, während sie doch vorüberziehen wie die Wolken' [Angelehnt an "Ghada' al-Albab" (Band 1, Seite 137)].

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