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"Lifqa" (Fälschung) bezieht sich darauf, zwei Dinge fälschlicherweise zu einer Einheit zu verbinden, indem man sie eng aneinanderfügt. "Talfiq" (Mischung) ist ein allgemeinerer Begriff und bezieht sich auf zwei Dinge, die so lange als zusammengehörig betrachtet werden, wie sie miteinander verbunden sind. Beide Begriffe beziehen sich auf Dinge, die miteinander verbunden sind, solange sie miteinander verbunden bleiben. Wenn sie sich nach der Verbindung voneinander unterscheiden, wird dies als "Infitaq" (Trennung) bezeichnet. Es ist nicht notwendig, den Begriff "Lifq" in Bezug auf das Nähen zu verwenden. (Lisan al-Arab, Band 10, Seite 330). In der islamischen Rechtswissenschaft bezieht sich "Talfeeq" auf das Zusammenstellen von Urteilen aus verschiedenen Rechtsschulen, um zu einer praktischen Lösung für ein Problem zu gelangen. Die meisten Gelehrten betrachten es als inakzeptabel und unzulässig, da es zu Widersprüchen zwischen den verschiedenen Rechtsschulen führen kann. Daher sollte man sich auf einen bestimmten Rechtsgelehrten und seine Meinung verlassen, anstatt verschiedene Meinungen aus verschiedenen Schulen zu kombinieren.

Bei den Gelehrten der Usul al-Fiqh (islamische Rechtsgrundlagen) bezieht sich der Begriff "Talfiq" auf einen Begriff, der bei den späten Gelehrten aufgetreten ist, nachdem sich die rechtlichen Schulen etabliert und sich in den Regionen und Ländern verbreitet hatten. Es bedeutet, eine Fatwa aus verschiedenen Rechtsschulen zusammenzustellen, um die Einfachheit und den Komfort im Umgang mit religiösen Pflichten zu erreichen. Dies ähnelt dem Konzept der "Tatabbu' al-Rukhas" (der Suche nach den erleichternden Meinungen) bei den frühen Gelehrten, jedoch mit dem Unterschied, dass bei letzterem mehr Wert auf die Verwirklichung der Ziele des Gesetzes und deren Erfüllung gelegt wurde.

Der gemeinsame Punkt zwischen dem "Folgen von Erleichterungen" und dem "Talfiq" liegt darin, dass beide auf einem Taqlid (blinder Nachfolge) und der Auswahl einiger Fiqh- (islamisch-rechtlicher) Angelegenheiten aus verschiedenen Rechtschulen beruhen. Der Unterschied liegt jedoch darin, dass das Folgen von Erleichterungen auf verschiedene Angelegenheiten angewendet wird, die keine Einheit oder einheitliche Anbetung bilden, wie z.B. das Folgen der Hanafi-Rechtsschule bei der Wudu-Regelung, der Shafi'i-Rechtsschule bei der Talaq-Scheidungsregelung und der Maliki-Rechtsschule bei den Verkaufsregeln. Das Ziel hierbei ist die Erleichterung und Vereinfachung, jedoch ohne die Berücksichtigung der Endziele der Scharia und ihrer Realisierung. Das Talfiq hingegen wird auf Teile angewendet, aus denen eine einzige Angelegenheit besteht, was zu einem einzigen Urteil führt, das von keinem Mujtahid (einem Fachgelehrten) vorgeschlagen wurde. Zum Beispiel kann jemand die Hanafi-Rechtsschule in der Frage des Zurücklassens der Reihenfolge der Wudu übernehmen und die Shafi'i-Rechtsschule in der Frage der Erlaubnis, weniger als ein Viertel des Kopfes zu wischen. Obwohl dies zwei verschiedene Angelegenheiten sind, bilden sie einen Teil einer größeren Frage oder einer unabhängigen Angelegenheit, nämlich ob das Wudu in dieser gefälschten Weise gültig ist und als Entfernung von ritueller Unreinheit gilt oder nicht.

Der ausgewählte terminologische Begriff besagt, dass "Talfiq" die Zusammenführung der verschiedenen Rechtsschulen in Teilen eines Urteils darstellt, die von keiner dieser Schulen genannt wurden. (Vgl. "Talfiq und seine Regelungen im islamischen Recht" von Dr. Abdullah bin Muhammad bin Hassan Al-Sa'idi, S. 12, ohne Ausgabe, und "Das Prinzip der Imitation und des Talfiq im Islamischen Recht" von Muhammad Said Al-Bani, S. 91, Verlag Al-Maktab Al-Islami - Damaskus). In der Fiqh-Enzyklopädie (13/293, Begriff: Talfiq) wird erklärt: "Talfiq bezieht sich darauf, die Gültigkeit einer Handlung aus zwei Rechtschulen gleichzeitig zu übernehmen, nachdem sie von jeder dieser Schulen als ungültig erklärt wurde."

Daher wird die Realität des Talfiqs auf die Tatsache reduziert, dass der Muqallid mehr als eine fiqh-Schule gleichzeitig in derselben Angelegenheit verwendet, so dass durch diese Mischung eine komplexe Struktur entsteht, die von niemandem, von dem er nachahmt, vollständig anerkannt wird. Stattdessen haben einige von ihnen Teile davon akzeptiert, während andere andere Teile akzeptiert haben. Einige Bücher haben sich mit der Frage des "Talfiq" befasst und kamen zu dem Schluss, dass "Talfiq" akzeptabel ist, wenn man mehrere Rechtsschulen in unabhängigen Angelegenheiten befolgt, die nicht zu einer einzigen Ansicht kombiniert werden können, wie zum Beispiel das Folgen der Maliki-Schule in Angelegenheiten des Gebets und das Folgen der Hanbali-Schule in Angelegenheiten der Transaktionen des Handels. Aber es ist korrekter zu sagen, dass das Befolgen mehrerer Rechtsschulen in unabhängigen Angelegenheiten nicht als "Talfiq" bezeichnet wird, da es für die Allgemeinheit nicht erforderlich ist, sich in allen Angelegenheiten an eine bestimmte Rechtsschule zu halten. Die Rechtsauffassung des gemeinen Volkes ist die Auffassung ihres Muftis, und er ist nicht auf einen bestimmten Mufti beschränkt. Es ist ihm erlaubt, mehrere Muftis zu konsultieren, unabhängig davon, ob der Mufti Maliki oder Shafi'i oder sonst jemand ist. Dann ist es an dem Fragenden, das zu tun, was sein Herz beruhigt, wenn die Muftis unterschiedlicher Meinung sind, wie es zu Zeiten der ehrwürdigen Gefährten ohne Kritik praktiziert wurde. Wenn der Laie sich selbst auf die Meinung eines Gelehrten einer Rechtsschule beschränkt und dann einen anderen in einer bestimmten Angelegenheit oder Kategorie folgt, ohne dass sich daraus ein komplexes Bild ergibt, das niemand zuvor formuliert hat, wird dies nicht als "Talfiq" bezeichnet, sondern es wird gesagt, dass er von seiner Meinung zu einer anderen in einigen Angelegenheiten übergegangen ist. Wenn jedoch ein komplexes Bild entsteht, das niemand zuvor formuliert hat, indem man beispielsweise dem Shafi'i in Bezug auf die Waschung folgt und sich auf das Wischen einiger Haare vom Kopf beschränkt, und dem Hanafi in Bezug auf die Gültigkeit des Gebets in dieser Waschung ohne Gewissheit oder Andacht in seinen Handlungen folgt, hat er das Folgen der Shafi'i-Schule in Bezug auf die Waschung mit dem Folgen der Hanafi-Schule in Bezug auf das Gebet kombiniert, aber dies ergibt ein komplexes Bild, das niemand zuvor formuliert hat. Die Shafi'is sagen, dass das Gebet ungültig ist, weil es keine Gewissheit gibt, und die Hanafis sagen, dass es ungültig ist, weil die Reinheit nicht durch das Wischen von weniger als einem Viertel des Kopfes erreicht wird. In diesem Fall handelt es sich um "Talfiq".

Die Mischung von Meinungen kann in Bezug auf die Absicht in beabsichtigte und unbeabsichtigte Mischungen unterteilt werden. Beabsichtigte Mischungen finden statt, wenn jemand die verschiedenen Meinungen von Schulen verfolgt und untersucht und dann versucht, sie zu kombinieren und das Beste daraus zu machen. Unbeabsichtigte Mischungen kommen vor, wenn Laien verschiedene Gelehrte aus verschiedenen Schulen befragen und dann alle Antworten in eine einzige Handlung integrieren.

Talfiq kann auch in Bezug auf das kombinierte Rechtsurteil unterteilt werden. Eine Art besteht darin, dass zwei Urteile in einer Angelegenheit kombiniert werden, wie zum Beispiel die Kombination der schafiitischen Ansicht in Bezug auf die Nichtaufhebung von Unreinheiten durch äußere Berührung und der hanafitischen Ansicht in Bezug auf die Nichtaufhebung durch Berührung einer Frau während der Wudu, um die Gültigkeit der Wudu zu bestätigen. Talfiq kann auch in Bezug auf die Zeit unterteilt werden. Ein Talfiq vor der Handlung wird unternommen, um eine Handlung auszuführen, während ein Talfiq nach der Handlung unternommen wird, um einen Fehler zu korrigieren und die Handlung zu verbessern, um Unannehmlichkeiten zu vermeiden.

Es gibt keinen expliziten Text über die Rechtsprechung des "Talfiq" von früheren Gelehrten, die den anerkannten Rechtschulen folgten. Stattdessen wurde das Thema dieses Begriffs von späteren Gelehrten behandelt. Spätere Gelehrte waren sich uneinig über die Rechtsprechung des "Talfiq". Die meisten späteren Gelehrten halten es für absolut unzulässig, während einige von ihnen es unter bestimmten Bedingungen für zulässig halten.

Fünf Fälle in den Talfiq oder Ähnliches geschieht, wurden hierfür genannt:

Erstens: Das Folgen (Taqleed) wurde eingeführt, um den Gläubigen Erleichterung zu bieten, und aufgrund der Meinungsverschiedenheiten der Imame des Ijtihad als Barmherzigkeit für die Menschen. Allah sagt: "Und Er hat euch im Glauben keine Schwierigkeit auferlegt" (Surat Al-Hajj: 78). Aus diesem Grund ist es für den Nachahmer (Muqallid) nicht erforderlich, sich in allen Angelegenheiten an eine bestimmte Rechtsmeinung (Fatwa) zu halten, wie es die Mehrheit der Gelehrten sagt. Stattdessen ist es ihm erlaubt, in jeder Angelegenheit eine Rechtsmeinung von einem der anerkannten vier Imame zu übernehmen, wenn ihm ein Mufti diese Meinung gibt.

Zweitens: Es ist einem Mufti erlaubt, von der Meinung seines Imams abzuweichen und gemäß der Meinung eines anderen Imams zu Urteilen. Dies liegt an den Entwicklungen der Zeiten und Gesellschaften sowie an den Unterschieden in den Abwägungen von Nutzen und Schaden, die sich je nach Zeit, Ort, Person und Umständen unterscheiden. Das Festhalten an einer einzigen Meinung, selbst wenn sie nicht mehr zur Realität passt, hat keinen Platz im Fiqh. Daher basiert die Mehrheit des Fiqhs darauf, dass es verschiedene Meinungen und Ijtihad-Methoden gibt, um den Angelegenheiten der Menschen gerecht zu werden.

Normalerweise ist es innerhalb einer bestimmten Rechtschule möglich von den (Mashour) Ansichten  abzuweichen und andere legitime Meinungen innerhalb der Rechtschule zu berücksichtigen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dieses Prinzip nicht immer anwendbar ist und es gewisse Einschränkungen gibt, wodurch letztlich Ijtihad notwendig ist oder eine andere Meinung genommen wird.

Drittens: Die Behauptung, dass es nicht legitim ist, verschiedene Meinungen zu kombinieren, führt zu dem Urteil, dass die Anbetungshandlungen der Laien ungültig sind. Es ist selten, einen Laien zu finden, der sich in allen seinen Anbetungshandlungen  an eine bestimmte Meinung hält. Es ist für die Laien peinlich und schwierig, dies zu tun, und sie sind darauf angewiesen, ihre eigenen Anbetungshandlungen zu finden, die möglicherweise nicht den Bedingungen und Standards einer einzigen Meinung entsprechen.

Viertens: Die Behauptung, dass das Zusammenführen von Rechtsmeinungen nicht erlaubt ist, widerspricht der Leichtigkeit und Umfassung der Scharia. Es kann in einer Angelegenheit etwas Neues auftauchen oder neue Auswirkungen haben. Daher erfordern die Anstrengungen der älteren Rechtsgelehrten und ihre Beschränkung auf eine bestimmte Anzahl von Meinungen keine Erstarrung auf eine bestimmte dieser Meinungen. Vielmehr kann die optimale Lösung für den Mufti, der den neuen Entwicklungen der Angelegenheit gegenübersteht, sein, mehrere Rechtsschulen zu berücksichtigen und ihre Bedingungen und Bestimmungen zu vereinen, um seine Fatwa in Übereinstimmung mit den Zielen und der Natur der Scharia zu bringen. In diesem Zusammenführen geht es nicht darum, eine falsche Meinung jeder Schule zu übernehmen, da einige Bedingungen jeder Schule fehlen. Das Ziel hier ist, dass jeder Gelehrte in der vergangenen Zeit in der konstruierten Angelegenheit einige Bedingungen finden wird und andere nicht finden wird. Dies erfordert jedoch nicht, dass seine Meinung als falsch beurteilt wird. Es erfordert jedoch,  dass er von einer Meinung zu einer anderen übergeht, oder dass er beide als legitim sieht.

Daher fordert beispielsweise Imam al-Shafi'i das Vorhandensein von Zeugen bei der unmittelbaren Eheschließung für ihre Gültigkeit im Gegensatz zu Imam Malik. Gleichzeitig sagte al-Shafi'i jedoch nicht, dass eine Eheschließung, die ohne Zeugen von jemandem, der Malik folgt, durchgeführt wird, ungültig ist. Ebenso hat Imam Malik nicht die Ungültigkeit einer Eheschließung erklärt, die von jemandem durchgeführt wurde, der al-Shafi'i in Bezug auf das Erfordernis von Zeugen folgt.

Fünftens: Die Aussagen der Mujtahidun sind für den Mukallid gleichbedeutend, mit den Texten und Beweisen der Scharia, wie für den Mujtahid. Daher ähnelt die Kombination von Meinungen der Mujtahidun der Vereinbarung von widersprüchlichen Rechtsbeweisen. Wenn die Meinung des Mujtahids falsch oder richtig sein kann, könnte die Kombination von mehr als einer Meinung näher an der Wahrheit liegen.

Es gibt mehrere Bedingungen, die erfüllt sein müssen, um die Kombination von Rechtsmeinungen anzuwenden, wenn sie benötigt wird. Diese Bedingungen sind wie folgt:

Die erste Bedingung besteht darin, dass es einen Bedarf geben muss, der die Anwendung der Kombination von Rechtsmeinungen erfordert. Es ist nicht erlaubt, dies aus Spaß oder Laune zu tun, um sich vor den religiösen Verpflichtungen zu drücken oder aus dem Wunsch heraus, sich als Erneuerer des islamischen Rechts zu präsentieren. Denn das würde eine Geringschätzung der wertvollen Meinungen und Anstrengungen unserer großen Gelehrten bedeuten, die im Laufe der Jahrhunderte eine reiche wissenschaftliche Tradition und intellektuelle Freiheit geschaffen haben, die eine Ehre für die islamische Gemeinschaft darstellt.

Die zweite Bedingung besteht darin, dass die Kombination von Rechtsmeinungen nicht zu einem Urteil führen darf, das gegen den Konsens oder gegen einen klaren und eindeutigen Text verstößt. Ein Beispiel hierfür wäre, wenn jemand die Meinung des Imam Al-Shafi'i übernehmen würde, dass Wein und alkoholische Getränke gleich behandelt werden sollten, und dann die Meinung des Imam Abu Hanifa übernimmt, dass Wein erlaubt ist. Diese Person würde dann fälschlicherweise schlussfolgern, dass alkoholische Getränke erlaubt seien, obwohl klare und eindeutige Texte den Konsum von Wein und alkoholischen Getränken verbieten.

Die dritte Bedingung besagt, dass das Ergebnis des Talfiq nicht den Zwecken und der Natur der Scharia widersprechen darf. Wenn beispielsweise jemand bei einer Eheschließung ohne Zeugen  gemäß dem Madhab von Malik geheiratet hat und ohne eine Brautgabe gemäß dem Madhab von Al-Shafi'i und ohne eine Vormund gemäß dem Madhab von Abu Hanfia, dann widerspricht diese Erfindung den Zielen der Scharia aufgrund der daraus resultierenden Schäden wie der Rufschädigung des Ehemannes und der Ehefrau durch Anschuldigungen, der Verlust der Rechte der Frau, die Erleichterung des Ehebruchs und Zina im allgemeinen und das Entkommen der Schuldigen durch diese Erfindung.

Die vierte Bedingung besagt, dass das Erfinden von Rechtsansprüchen nicht dazu genutzt werden darf, um ein etabliertes Urteil eines Rechtsgelehrten zu widerrufen. Es gilt der Grundsatz ein Ijtihad widerruft keinen anderen Ijtihad. Daher sollte das Erfinden von Rechtsansprüchen vermieden werden, weil es ein blindes Nachahmen darstellt. Ein Beispiel wäre jemand, der den Hanafi in Bezug auf die Ehe ohne Wali (Vormund) befolgte und dann die drei Scheidungen aussprach. Daraufhin wurde seine Frau unzugänglich und es wurde ihm untersagt, sie wieder zu heiraten, es sei denn, sie heiratete jemand anderen. Dann entschied er, sie erneut zu heiraten, und folgte dem Schafi'i, der besagt, dass eine Ehe ohne Wali ungültig ist. Daher sind die drei Scheidungen unwirksam, weil sie auf eine ungültige Ehe zurückzuführen sind. Dieses Erfinden von Rechtsansprüchen zwischen den beiden Rechtsschulen ist ungültig und widersprüchlich. Es ist, als ob die Person sagen würde: Als ich sie ohne Wali heiratete, war es kein Zina, weil ich Abu Hanifa gefolgt bin. Aber meine Scheidungen waren nicht gültig, weil ich Shafi'i gefolgt bin, der sagt, dass eine Ehe ohne Wali ungültig ist. Aber diese Erfindung ist ungültig, weil Shafi'i, obwohl er das Vorhandensein eines Wali verlangt, nicht behauptet, dass eine Eheschließung auf Basis die Abu Hanifas Rechtschule, ungültig ist, noch behauptet er, dass die Scheidung in diesem Fall nicht wirksam ist, weil ein Ijtihad widerruft keinen anderen Ijtihad.

Die fünfte Bedingung besagt, dass das Handeln durch Talfiq nicht dazu führen sollte, dass gerichtliche Urteile aufgehoben werden. Denn das Urteil eines Richters soll Meinungsverschiedenheiten beseitigen, um Unordnung zu vermeiden. Wenn jedoch entgegen dem Urteil gehandelt wird, kann dies zu einer Störung der Justiz und zu instabilen Gerichtsurteilen führen.

Ein Überblick über die Ansichten der Rechtsschulen in Bezug auf Talfiq

Die Aussage stammt von den Hanafiten, insbesondere dem Imam al-Tarsusi und dem Scheich al-Islam Abu al-Saud. Ibn Abidin zitierte in seinem Werk "Al-Durr al-Mukhtar fi Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya" aus den Fatwas von al-Shalbi. Es geht darum, dass das Anhalten des Baus ohne Land gemäß der hanafitischen Rechtsprechung richtig ist und das Urteil darüber korrekt ist. Es gibt jedoch eine Uneinigkeit darüber, ob es auf sich selbst angewendet werden kann. Abu Yusuf erlaubte das Anhalten des Baus auf sich selbst, während Muhammad es verbot. Daher ist das Urteil über das Anhalten des Baus auf sich selbst eine Kombination aus beiden Ansichten und nicht zulässig. In Ägypten wurde das Urteil über das Anhalten des Baus auf sich selbst jedoch oft gefällt, möglicherweise basierend auf der Zulässigkeit des kombinierten Urteils oder der Betrachtung des Landes als Eigentum der Bauherren. In einem anderen Abschnitt der Fatwas von al-Shalbi wird erklärt, dass ein gefälschtes Urteil, das aus zwei verschiedenen Aussagen besteht, ungültig ist. Es wird auch darauf hingewiesen, dass die Meinung des Gelehrten Qasim über die Ungültigkeit eines gefälschten Urteils aufgrund der Meinungsverschiedenheit der Madhahib möglicherweise nicht auf diesen Fall anwendbar ist, da es sich um eine Meinung innerhalb der Hanafi-Madhhab-Gruppe handelt. Es wird betont, dass die Meinungen von Abu Yusuf, Muhammad und anderen Gelehrten auf den Prinzipien von Abu Hanifa basieren.

Unter den Malikiten: der Maliki-Gelehrte Al-Dasuqi sagte in seinem Kommentar zum großen Scharh (Band 1, Seite 20, Verlag Dar Ihya Al-Kutub Al-Arabiya): "Was wir von unserem Scheich gehört haben, der es von seinem Lehrer Al-Saghir und anderen überliefert hat, ist, dass es erlaubt ist, und es ist eine Erleichterung. Im Allgemeinen gibt es in Bezug auf die Kombination von Gebeten in den beiden Rechtsschulen zwei Ansätze: die Verweigerung, die die Methode der Masarwa ist, und die Erlaubnis, die die Methode der Magharba ist, und ich bevorzuge letztere."

In Bulghat as-Zalik (1/19, Verlagshaus Dar al-Ma'arif): "Was unser Scheich al-Amir von seinem Scheich al-'Adawi und dessen Scheich al-Saghir und anderen gehört hat, ist dass es erlaubt ist, aber es ist besser, es bei der Ehe nicht zu tun, weil man in den Eheverträgen vorsichtig sein muss, mehr als in den anderen Themen."

In dem Buch "Al-Fawakih ad-Dawani" (2/357, Verlag Dar al-Fikr) steht: "Al-Qarafi sagte, dass es erlaubt ist, den Rechtsschulen zu folgen und in allem zu ihnen überzugehen, solange es nicht gegen das Urteil des Richters verstößt, was in vier Fällen der Fall ist: Wenn es dem Konsens, den Regeln, dem Quelltexten oder dem klaren Analogieschluss widerspricht. Daher ist es erlaubt, Malik in Fällen wie den Fäkalien von Tieren zu folgen und die sprachliche Formulierung in Verträgen zu vernachlässigen."

In dem Buch "Tahdhib al-Furuq wal-Qawa'id al-Sunniyyah" (2/34, Verlag Alam al-Kutub) steht: "Wenn jemand einer anderen Rechtsschule folgt, ist es ihm erlaubt, Fleisch von einem Opfertier zu essen, wenn dies aufgrund der Zulässigkeit der Kombination von verschiedenen Anweisungen in einer bestimmten Anbetungsform von zwei Rechtsschulen erlaubt ist. Dies ist eine Erleichterung im Islam und die Religion Allahs ist leicht, wie Shaykh Ali al-Adawi in seinem Kommentar zu al-Kharashi sagte."

Die Mehrheit der späten Maliki-Gelehrten befürwortet und bevorzugt die Zulässigkeit des Talfiq, also das Zusammenfügen von zwei Meinungen aus verschiedenen Rechtsschulen. Es ist jedoch wichtig sich an die oben genannten Vorraussetzungen zu halten , dies ist keine absolute Erlaubnis. Ibn 'Arfa al-Maliki hat die Zulässigkeit des Talfiq in seinem Kommentar zum großen Kommentar von al-Dardir bestätigt, und der Gelehrte al-Adawi hat die Zulässigkeit befürwortet. Der Gelehrte al-Dusuqi bevorzugt auch die Zulässigkeit des Talfiq.

In ihrem Werk "Fath al-Mu'in" (4/359), veröffentlicht von Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, diskutieren der Shafi'i-Gelehrte Ibn Ziyad und Al-Balqini die Frage, ob es erlaubt ist, widersprüchliche Praktiken miteinander zu kombinieren. Dabei stellen sie fest, dass eine widersprüchliche Kombination nur dann verboten ist, wenn sie sich auf eine einzige Angelegenheit bezieht, über die sich alle Gelehrten einig sind. Die Gelehrten sind sich einig, dass das Kombinieren widersprüchlicher Praktiken kein Problem darstellt, solange es sich auf unterschiedliche Angelegenheiten bezieht und den Taqlid (die Nachahmung einer bestimmten Rechtsschule) nicht beeinträchtigt. Ein Beispiel hierfür wäre, wenn jemand die Ansichten von Imam Ahmad in Bezug auf Awra (die Körperbereiche, die im Gebet bedeckt sein müssen) imitiert, aber gleichzeitig eine Praxis auslässt, die von Imam Ahmad empfohlen wird, wie das Gurgeln von Wasser während des Wudu (rituelle Waschung vor dem Gebet). In diesem Fall ist das Gebet gültig, da die beiden Imame darin nicht übereinstimmen, dass die Reinheit ungültig ist, was nur in Bezug auf eine Angelegenheit der Fall ist. Die Meinungen der Gelehrten zeigen also, dass das Kombinieren widersprüchlicher Praktiken akzeptabel sein kann, solange sie in verschiedenen Angelegenheiten auftreten und das Imitieren nicht beeinträchtigen.

Von den Hanbaliten gibt es Sheikh Mar'i al-Karmi. In dem Buch "Matalib Uli al-Nuha fi Sharh Ghayat al-Muntaha" (Band 1/390, veröffentlicht von Maktaba Islamiya) sagte er: "Es sollte beachtet werden, dass viele Gelehrte die Zulässigkeit der blinden Nachahmung (Taqleed) verboten haben, da dies zur Vermischung der Rechtsmeinungen aus allen Rechtsschulen führt. Denn in diesem Fall sieht jede Rechtsschule die Fehlerhaftigkeit der anderen. Wenn jemand zum Beispiel den Wudu (rituelle Waschung) gemäß der Schafi'i-Methode vollzieht und dann ein Haar auf seinem Kopf gemäß der Abu Hanifa-Methode berührt, ist das Nachahmen in diesem Fall nicht gültig. Ebenso ist es ungültig, wenn jemand ein Haar berührt und die Rezitation hinter dem Imam gemäß den drei Imamen aufgibt oder einen abweichenden Standpunkt einnimmt, ohne gemäß ihnen zu rezitieren. Obwohl dies aus vernünftiger Sicht und mit klaren Argumenten gerechtfertigt sein mag, gibt es darin Schwierigkeiten und Belastungen, insbesondere für die Laien, für die die Gelehrten betont haben, dass sie keine bestimmte Rechtsschule haben.Mehrere haben gesagt: Es ist nicht notwendig, dass ein Laie einer bestimmten Rechtsschule folgt, genauso wie es in der frühen Zeit der Umma nicht notwendig war. Ich persönlich bevorzuge die Meinung, dass es erlaubt ist, in bestimmten Fällen Rechtsschulen zu kombinieren, aber nicht mit der Absicht, dies systematisch zu tun. Denn wer immer nach Erleichterungen sucht, der sündigt. Aber wenn es zu einem Konsens in einem bestimmten Fall kommt, insbesondere für die Laien, die nicht in der Lage sind, mehr als das zu tun, dann ist es erlaubt. Wenn also jemand sich wäscht und einen Teil seines Kopfes gemäß der Schafi'i-Methode berührt, ist sein Wudu gültig, ohne Zweifel. Wenn er dann aber sein Geschlechtsteil berührt, indem er der Abu Hanifa-Methode folgt, ist das auch erlaubt. Denn sein Wudu ist immer noch gültig, und das Berühren des Geschlechtsteils gilt nicht als Brechen des Wudu nach Abu Hanifa. Wenn er also in der Frage des Nicht-Brechens des gültigen Wudu nach Abu Hanifa folgt, bleibt sein Wudu gültig und das ist der Nutzen der Nachahmung. In diesem Fall kann man nicht sagen, dass Al-Shafi'i die Gültigkeit der Wudu aufgrund der Berührung der Genitalien verneint, während Abu Hanifa die Gültigkeit aufgrund des Nicht-Abschnitts eines Viertels oder mehr des Kopfes verneint. Denn dies sind zwei getrennte Angelegenheiten. Denn das Wudu wurde gültig gemacht, indem man Al-Shafi'i imitierte, und es bleibt gültig, indem man Abu Hanifa imitiert. Das Nachahmen von Abu Hanifa besteht darin, dass die Gültigkeit fortbesteht und nicht, dass sie begonnen wird. Abu Hanifa behauptet ausdrücklich die Gültigkeit der Wudu dieses Nachahmers, also hat er Abu Hanifa in dem unterstützt, was er als gültig ansieht.

Zusammenfassend kann gesagt werden, dass die Kombination von Rechtsmeinungen und Meinungen der Mujtahids unter bestimmten Bedingungen erlaubt ist. Ein Mufti kann ein Urteil auf der Grundlage dessen fällen, was er für angemessen hält, um die Ziele der Gesetzgebung zu erfüllen und den Bedürfnissen der Gläubigen gerecht zu werden. Der Fragesteller kann dem kombinierten Urteil folgen, wenn er sicher ist und glaubt, dass es das richtige Urteil ist. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dieses Thema nur für gut ausgebildete Gelehrte gedacht ist und nicht für Laien oder Studenten geeignet ist. Eine umfassende Studie mit Praxiserfahrung ist erforderlich, um die vielen Details zu verstehen, die mit diesem Thema verbunden sind. Dieses Fazit bietet lediglich eine grobe Einführung und sollte nicht als Ersatz für eine gründliche Untersuchung unter Anleitung qualifizierter Gelehrter angesehen werden.

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