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Einleitung:

Der Sufismus im Gazastreifen hat eine lange Geschichte, die tief in den spirituellen und wissenschaftlichen Traditionen der islamischen Welt verankert ist. Als spirituelle Bewegung, die im 3. islamischen Jahrhundert entstand, hat sich der Sufismus stetig entwickelt und ist zu einem wesentlichen Teil des religiösen und sozialen Lebens in Gaza geworden. Die Sufi-Orden sind vielfältig und weisen eine komplexe Beziehung zu den politischen und gesellschaftlichen Strömungen der Region auf.

Während viele Anhänger und Unterstützer den Sufismus für seine spirituelle Tiefe und sein Erziehungspotenzial schätzen, gibt es auch Kritiker, die die übermäßige Verehrung der Sufi-Scheiche, das Fehlen klarer Lehrpläne und eine oberflächliche religiöse Praxis bemängeln. Diese Kontroversen zeigen, dass der Sufismus im Gazastreifen weiterhin eine polarisierende, aber relevante Bewegung ist, die auf ihre Weise zum religiösen und sozialen Leben in Gaza beiträgt.

Die Besatzung hat ihre Methoden weiterentwickelt, um die Kommunikation zwischen Palästinensern zu erschweren und ihre Bedingungen zu diversifizieren, was es für Außenstehende schwierig macht, die palästinensische Realität zu verstehen. Die Trennung erschwert auch den Palästinensern den Zugang zu den Bedingungen ihrer Nachbarn. Es ist daher notwendig, sich jeder palästinensischen Gemeinschaft zu nähern, um ihre politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und sozialen Bedingungen, einschließlich ihrer religiösen Praktiken, zu verstehen.

Dieser Beitrag beleuchtet die Sufi-Bewegung im Gazastreifen als eine der vorherrschenden Formen islamischer Religiosität in der islamischen Welt.

Die palästinensischen Bedingungen haben sich aufgrund des britischen Mandats und des darauf folgenden zionistischen Kolonialismus von ihrer arabischen Umgebung entfremdet, was die Palästinenser von ihren syrischen und ägyptischen Nachbarn isolierte. Die palästinensische Gemeinschaft war zudem durch eine starke Politisierung geprägt. Jahrzehntelang war die nationale Bewegung säkular und teils marxistisch.

Es war daher notwendig, andere Formen von Volksreligiosität jenseits der politischen Aspekte der religiösen Szene in Palästina zu untersuchen. So entstand die Idee, den Sufismus im Gazastreifen zu erkunden, der der aktivste und politischste Teil der palästinensischen Gemeinschaft in der nationalen Bewegung ist.

Bei der Untersuchung der aktuellen sufistischen Präsenz muss betont werden, dass der Sufismus den islamischen Glauben geprägt hat und als Träger für die historische Kontinuität der Ahl as-Sunna wal-Jama'a fungierte, indem er sich seit dem 5. islamischen Jahrhundert mit den vier Rechtsschulen verschmolz. Palästina spielte eine besondere Rolle, da es ein Hauptschauplatz der Kreuzzüge war und die Fatimiden dort präsent waren. Aus diesem Grund wurden in Palästina ab der Zeit Saladins Sufi-Hospize, Tekkije, Zawiya und Klöster sowie Rechtsschulen errichtet, um die islamische Präsenz zu stärken und die Überreste der Fatimiden zu beseitigen. Gaza war hiervon nicht ausgeschlossen, da es zu den historischen Städten Palästinas gehört und eng mit der religiösen und wissenschaftlichen Szene Palästinas sowie der Verbindung zwischen der Levante und Ägypten verbunden ist.

Der Sufismus ist umfassender als vereinfachte Sichtweisen oder voreingenommene Meinungen. Die Vielfalt der Sufi-Orden in Gaza spiegelt sich in ihren unterschiedlichen Formen und Lehren wider. Trotz dominierender Bilder in der heutigen Zeit ist das Ziel dieser Arbeit nicht, den Sufismus zu bewerben oder zu kritisieren, sondern die unterschiedlichen Ansichten in Gaza darzustellen und die divergierenden Meinungen zu beleuchten. Es bleibt zu hoffen, dass das Thema auch in anderen Regionen behandelt wird, ebenso wie andere Formen religiöser Praktiken und Glaubensgemeinschaften.

Gaza blieb nicht unberührt von den ideologischen und politischen Strömungen seines geografischen Umfelds, von der Levante bis Ägypten, dem Maghreb und Westafrika. Seine historische und spirituelle Bedeutung zog viele Gelehrte und Prediger an, die ihre Lehren verbreiteten und Gaza zu einem fruchtbaren Boden für religiöse und politische Ideen machten.

Der Sufismus entwickelte sich ab dem 3. islamischen Jahrhundert als Begriff, Strömung, Gruppen und Wege und wurde zu einer der spirituellen religiösen Schulen, die sich in der islamischen Welt ausbreiteten. Dies begann mit individuellen Ansichten, die zu Askese und Bescheidenheit aufriefen, und entwickelte sich zu anerkannten Wegen, deren Lehren auch auf den Gazastreifen ausstrahlten und Teil des Volksglaubens wurden.

Dieser Bericht beleuchtet die Entstehung des Sufismus im Gazastreifen, die Gründe und Umstände dahinter, sowie die Methoden der Sufi-Meister und ihren Einfluss auf die Bewohner Gazas.

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Entstehung des Sufismus in Gaza:

Bevor wir den Sufismus in Gaza behandeln, müssen wir darauf hinweisen, dass die Aktivitäten dieser Gruppen Teil des Volksglaubens in Palästina sind. Einige palästinensische Familien sind für ihren Bezug zum Sufismus bekannt, wie die Familien Dschabari in Hebron, Saafin und Khalidi im Gazastreifen und Maqdisi in Jerusalem. Sufi-Gruppen bewahren ihren Charakter als erzieherische Gemeinschaften, die die Seele erziehen und sich von allem Weltlichen fernhalten, einschließlich der Politik.

Gaza, ein Küstentor zu Asien und Afrika, ist eine Passage für Handelskarawanen und eine Station auf der Pilgerroute, insbesondere für Pilger aus dem Maghreb, die die Pflichtreise verrichten und die Al-Aqsa-Moschee besuchen. Der Sufismus in Gaza begann, als Sheikh Abu al-Hassan al-Schadhili, Gründer des Schadhili-Ordens, der heute verbreitet ist, Gaza besuchte. Er lebte in Alexandria. Der Sufismus entwickelte sich weiter und verbreitete sich durch weitere Sufi-Besuche, gezielt oder auf Reisen.

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Gründe für die Verbreitung des Sufismus:

Es gibt mehrere Gründe für die Verbreitung des Sufismus im Gazastreifen. Ein wesentlicher Grund ist die Suche nach Bildung. Aufgrund der begrenzten palästinensischen Universitäten und Bildungseinschränkungen durch die Besatzung wandten sich viele Studenten dem Studium an arabischen und islamischen Universitäten zu, darunter solchen, die den Sufi-Gedanken pflegen.

Ein weiterer Grund ist die Unterstützung des Sufismus durch wissenschaftliche Institutionen im Gazastreifen, wie das Al-Azhar-Institut, das die Sufi-Tradition in Ägypten fortsetzt und dessen Weg unter Studenten stark sufistisch geprägt ist.

Ein zusätzlicher Grund ist die Nakba, die zur Vertreibung der Palästinenser führte. Viele von ihnen zogen in den Gazastreifen und brachten ihre Sufi-Lehren und Praktiken mit. Seitdem haben einige Sufis ihre Zawiyas gegründet, darunter Sheikh Ahmed al-Saafin (Abu Hassan al-Faluji), Gründer des Alawiyya-Ordens. Er gründete die erste Zawiya im Shati-Flüchtlingslager, weitere folgten.

Zusätzlich zu den historischen Gründen gibt es aktuelle, die die Präsenz des Sufismus im Gazastreifen verstärken. Wer die politischen Beziehungen der verschiedenen Strömungen betrachtet, erkennt den Einfluss politischer Spannungen, die neue Anhänger zu den Sufi-Orden führen. Die neue politische Ordnung in Palästina hat innere Spannungen und Konflikte verursacht, die die religiöse Praxis beeinflusst haben, was einige Menschen veranlasste, die Moscheen zu meiden und sich den Sufi-Zawiyas zuzuwenden, um politischen Spannungen zu entkommen.

Darüber hinaus hat die wirtschaftliche Notlage viele Menschen veranlasst, bei den Sufi-Zawiyas Zuflucht zu suchen. Einige wurden Anhänger der Orden, insbesondere jener, die Mahlzeiten und finanzielle Hilfe bereitstellen, was die Popularität des Sufismus steigerte.

Die starken sozialen Bindungen in Gaza tragen ebenfalls zur Verbreitung des Sufismus bei, insbesondere bei bestimmten Familien. Zudem wird die spirituelle Führung vererbt, was die Bindung der Familien an den Orden stärkt und Nachbarn und Freunde ebenfalls anzieht.

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Sufi-Orden im Gazastreifen:

Eine 2018 veröffentlichte Studie von Munther Badwan teilt den Sufismus in Gaza in zwei Gruppen: Gelehrte und Lehrer, die mit den Glaubensvorstellungen vertraut sind, und einfache Sufis, die "nur die Dhikr, den Tanz und den Gesang kennen". Die Sufi-Orden sind Erweiterungen der weltweiten Sufi-Orden und folgen im Wesentlichen demselben Weg, obwohl einige Verhaltensweisen im Widerspruch zu den Traditionen der Regionen stehen, in denen die Zawiyas gegründet wurden. Alle Sufi-Orden in Gaza verfolgen einen gemeinsamen Glauben, der auf der Einheit des Seins, der Verehrung der Heiligen und der Suche nach Hilfe bei anderen als Gott basiert. Die Studie kam zu dem Schluss, dass viele Sufi-Rituale aufgrund gesteigerten Bewusstseins und des Fehlens eines verbindenden Rahmens stark zurückgegangen sind.

Viele der von palästinensischen Scheichen gegründeten Zawiyas sind noch aktiv. Der Schadhili-Orden, einer der größten Sufi-Orden, ist am weitesten verbreitet und hat verschiedene Zweige entwickelt, darunter Alawiyya und Yashrutiya. Die bekannten Sufi-Orden sind:

• Der Alawiyya-Orden, eingeführt nach der Nakba 1948, mit der bekannten Zawiya von Sheikh Mustafa al-Saafin im Süden von Gaza.
• Der Yashrutiya-Orden, der zwischen 1925 und 1930 in Qaraara unter Sheikh Salim al-Dabbas begann.
• Der Rifa'i-Orden, eingeführt nach der Nakba 1948 von Sheikh Abdullah Hussein al-Babli.
• Der Qadiri-Orden, der sich nach 1948 unter der Führung von Yusuf Abu Shari'a in Gaza verbreitete.
• Der Ahmadi- oder Badawi-Orden, eingeführt von Sheikh Ismail al-Silawi.
• Der Khalwati-Orden, eingeführt 1955 unter Abdul Majid Auda.
• Der Jariri-Orden, der 1979 in Gaza eingeführt wurde und die bekannte Zawiya von Sheikh Sharif al-Zein hat.

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Der Sufismus, wie ihn ein Verfechter in Gaza sieht:‍

Die Plattform "Etar" sprach mit einem Sufi-Befürworter im Gazastreifen, der anonym bleiben wollte. Er betonte, dass die bekannten Sufi-Orden in Gaza in ihrer Ansprache an ihre Anhänger einen umfassenden islamischen Diskurs pflegen, der auf Liebe zu Gott, Brüderlichkeit in der Unterstützung der Scharia und Zusammenarbeit im Dienst an der Schöpfung basiert. Jede Rede, die im Widerspruch zu den Grundlagen des Koran und der Sunna steht, wird als fremd zum Sufismus betrachtet und abgelehnt.

Der Sufi-Scheich betonte auch, dass der Sufismus im Gazastreifen seit seiner Entstehung eng mit den wissenschaftlichen Beziehungen zwischen Ägypten und Palästina verbunden war. Viele Palästinenser gingen zum Studium nach Ägypten an die Al-Azhar-Universität und kehrten mit einer Sufi-Ausbildung zurück.

Er nannte einige zeitgenössische Sufi-Gelehrte, darunter Sheikh Abu al-Ma'ali Ahmad Bseisu, Sheikh der Hanafi-Gemeinschaft in Gaza, sein Sohn Sheikh Omar und sein Enkel Sheikh Muhammad Khulusi Bseisu, Scharia-Richter von Gaza, sowie den Historiker Sheikh Uthman al-Tibaa, Sheikh Mahmoud Sikeek und Sheikh Hussein Abu Sardane. Er fügte hinzu: "Die Sufi-Erfahrung war in der Geschichte Palästinas klar und rein, da sie ein wesentlicher Teil der wissenschaftlichen und pädagogischen Bewegung war, ohne in Machtkämpfe oder interne Konflikte der Palästinenser einzugreifen, außer um Frieden zu stiften."

Aus Sicht des Scheichs ist der Sufismus ein grundlegender Bestandteil der islamischen Kultur in Palästina, und seine Wurzeln im Gazastreifen gehen auf die ersten spirituellen Beziehungen zwischen den Gelehrten des Maghreb und der islamischen Welt zurück. Die islamischen Gelehrten besuchten die Al-Aqsa-Moschee, wo sie ihre Wege und Zawiyas gründeten, um ihre Anhänger zu unterrichten und zu erziehen, und viele dieser Wege haben sich dann von Jerusalem nach Gaza verlagert, insbesondere nach der Nakba von 1948. Der Sufiismus in Palästina wurde auch mit den ersten Kampagnen der Mudschaheddin verbunden.

Der Scheich betonte die Vielfalt der Sufi-Wege im Gazastreifen, die aus dem Koran und der Sunna hervorgehen. Die Vielfalt resultiert aus der individuellen Natur des Sufismus, da jeder Lehrer seine eigene spirituelle Erfahrung macht, die er dann als Methode weitergibt, sofern sie mit den Scharia-Regeln vereinbar ist. Diese Vielfalt und Erneuerung in den Wegen der spirituellen Erziehung hat den Sufismus von seiner Entstehung bis heute bewahrt und macht ihn zeitgemäß.

Der Weg zum Sufismus im Gazastreifen beginnt mit Versammlungen, die den ersten Schritt im Sufi-Weg darstellen, gefolgt von Zuhören und Nachfolge. Diese Treffen zwischen dem Lehrer und seinen Schülern sind für die spirituelle Reise entscheidend, da sie sowohl Bildung als auch Erziehung umfassen, von Recht und Glaubenslehre über Hadith bis zu Sufi-Lehren, einschließlich Ethik und Moral.

Diese Versammlungen sind offen für alle und finden oft in Moscheen statt. Ein Blick auf die Zawiyas in Gaza zeigt, dass sie alle Moscheen sind, in denen die fünf Gebete abgehalten werden, einige auch die Freitagspredigt. Sie finden auch in wissenschaftlichen Instituten statt, und einige Schüler treffen ihre Lehrer auch an Orten wie der Al-Azhar-Universität oder der Al-Aqsa-Moschee. Die Sufi-Orden haben keine privaten Treffpunkte, sondern ihre Zawiyas und Versammlungen sind für alle offen.

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Eine frühere Erfahrung eines Sufis aus Gaza:

Im Gazastreifen gibt es unterschiedliche Ansichten über die Lehren und Praktiken des Sufismus. Einige der Anhänger, die Zawiyas und Dhikr-Versammlungen besuchten, entschieden sich, diese zu verlassen, nachdem sie "übermäßige Verehrung einiger Scheiche, fehlende klare Lehren und übertriebenen Respekt gegenüber den Predigern" bemerkten.

"Etar" sprach mit einem ehemaligen Sufi-Anhänger, Muhammad Hanunah, den einige seiner Verwandten dazu bewogen, sich einer Sufi-Zawiya in Gaza anzuschließen und an Dhikr-Versammlungen teilzunehmen. Nach vier Jahren Teilnahme an diesen Versammlungen und dem Wechsel von einer Zawiya zur anderen, verließ er sie aus mehreren Gründen. Einer der Hauptgründe war für ihn "das Unwissen über die Religion und die einfache Denkweise", da viele der Teilnehmer aus Regionen kommen, in denen Bildung nicht im Fokus steht und in den privaten Versammlungen viele Mythen über Tote, Heilige und Wundertaten kursieren.

Hanunah erlebte, dass die Sufi-Gemeinschaft in Gaza in zwei Gruppen geteilt ist: Die erste Gruppe besteht aus einfachen Sufis, die die bekannten Zawiyas in Gaza besuchen und in ihrem Glauben und ihrer Praxis den Koran und die Sunna befolgen. Die zweite Gruppe besteht aus solchen, die Lehren und Praktiken vertreten, die keinen Bezug zur Religion haben.

Ein weiterer Grund für Hanunahs Austritt aus dem Sufismus war das "Gefühl von Stolz und Überheblichkeit des Scheichs, der sich allen Anhängern überlegen fühlte, sowie die übertriebene Verehrung der Scheiche, die bis zur Annahme ihrer Fähigkeit zur Weissagung ging". Er fügte hinzu: "Ich nahm an einigen Versammlungen teil und war nicht mit den Ritualen und Bewegungen wie dem Vor- und Zurückbeugen und dem Springen im Rhythmus der schnelleren Klänge zufrieden, die der sogenannte Scheich der Richtung vorgibt. Ich hörte das Schreien einiger und das Murmeln anderer."

Er fuhr fort: "Viele Menschen verließen diese Zawiya, da sie keine erzieherischen Grundlagen hat und oberflächliche Erscheinungen dominieren, ohne wirkliche Verbindung zur echten Askese. Die Zawiya des Sufismus dient heute manchen Arbeitslosen als Rückzugsort und einigen Armen als Ort, um Essen zu erhalten. Leider wird dies als wohltätige Arbeit vermarktet, um Spenden aus dem Ausland zu sammeln."

Aus Hanunahs Erfahrung mit der Sufi-Zawiya heraus gibt es keinen wirklichen Lehrplan, den die Sufis im Gazastreifen befolgen. Sie können sich nicht an alle Umstände, Zeiten und Menschen anpassen und nähern sich jedem aus dem Blickwinkel, der ihm gefällt. "Die Sufi-Scheiche haben keine Persönlichkeiten, die eine grundlegende Veränderung im Inneren eines Anhängers bewirken können, da sie die wahre Zugehörigkeit zur Religion nicht verstehen und auf andere Mittel zurückgreifen, darunter Mythen und die vermeintliche Fähigkeit des Scheichs, die Zukunft zu kennen", erklärte er.

Zum Programm der Sufis gehören in der Regel Dhikr-Versammlungen, die "Hadra" genannt werden, nach den Gebeten zum Morgengrauen und zum Sonnenuntergang, in denen die Gebete der Richtung gemeinsam rezitiert werden. Die Teilnahme an diesen Versammlungen ist jedoch oft gering, und einige finden auch in den Häusern der Scheiche oder Anhänger statt oder in den Diwans der Familien.

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Sufis und Politik:

Es sei daran erinnert, dass die Palästinensische Autonomiebehörde 1996 den Obersten Sufi-Rat in Palästina gründete, um "die Sufi-Bewegung zu regulieren, ihre Lehren zu verbreiten und den gemäßigten Islam zu stärken, der auf dem Koran und der Sunna basiert." Der Rat legte nach dem Tod von Präsident Yasser Arafat eine Pause ein, wurde jedoch später wiedereröffnet.

Andererseits ist bekannt, dass die palästinensische Umwelt durch politische Spannungen und eine Vielzahl von Parteien mit unterschiedlichen Ideologien geprägt ist. Dennoch haben die Sufis gute Beziehungen zu allen Parteien gepflegt. Daher wird den Sufi-Bewegungen von den Regierenden des Gazastreifens wenig Beachtung geschenkt, da sie weder politisiert sind noch um Macht konkurrieren. Auch die Sufi-Scheiche stellen keine ideologische oder politische Herausforderung dar und hindern ihre Anhänger nicht daran, sich verschiedenen politischen Gruppen anzuschließen.

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Fazit:

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Sufismus im Gazastreifen eine lange Geschichte hat, die eng mit den spirituellen und wissenschaftlichen Traditionen der islamischen Welt verbunden ist. Trotz seiner zeitgenössischen Herausforderungen bleibt der Sufismus eine lebendige und vielfältige Bewegung, die eine bedeutende Rolle im religiösen und sozialen Gefüge Gazas spielt. Die Sufi-Orden bieten einen Rückzugsort für spirituelle Erziehung und Gemeinschaft, obwohl ihre Praktiken und Lehren teils umstritten sind.

Kritiker bemängeln die übermäßige Verehrung der Sufi-Scheiche und den Mangel an klaren Lehrplänen, der zu Oberflächlichkeit und Unwissen führen kann. Trotz dieser Kritik bleibt der Sufismus eine wichtige spirituelle Strömung, die in Gaza vielfältige Formen annimmt. Die Sufi-Orden sind in ihrer politischen Haltung neutral, was ihnen ermöglicht, ein integraler Bestandteil des religiösen Lebens im Gazastreifen zu sein und in Zukunft zu bleiben.

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